La Chiesa ha dato origine all'individualismo moderno?

Di Laurent Guyénot, theoccidentalobserver.net

Pochi occidentali metterebbero in dubbio che le nostre concezioni di democrazia (dal greco demokratia) e di repubblica (dal latino res publica) facciano parte del nostro retaggio greco-romano piuttosto che avere origine nel cristianesimo. La cristianità si sviluppò principalmente come un ordine politico di regni guidati da dinastie reali di origine divina - proprio ciò a cui i Greci e i Romani avevano contrapposto la democrazia e la repubblica. Durante il Rinascimento italiano, un rinnovato interesse per il pensiero politico greco e romano stimolò le idee repubblicane e democratiche; queste si svilupparono ulteriormente durante l'Illuminismo e contribuirono alle rivoluzioni politiche che sfidarono e alla fine soppiantarono il dominio monarchico in Nord America e in Francia, provocando una reazione a catena su scala globale.

Ma esiste una differenza essenziale tra le idee antiche sviluppate ad Atene e a Roma e l'idea occidentale moderna. Nel mondo antico, la famiglia, piuttosto che l'individuo, costituiva l'unità più piccola di qualsiasi società. Per Aristotele, il fatto che «l'uomo sia per natura un animale politico» è dimostrato dalla naturale tendenza di uomini e donne a formare nuclei familiari. La famiglia allargata (oikos) è una società umana naturale e, secondo Aristotele, intrinsecamente gerarchica. Le comunità politiche più ampie non sono strettamente naturali, ma culturali: nascono attraverso un processo di sviluppo sociale. I nuclei familiari formano i villaggi, e i villaggi formano la polis, la comunità politica completa e autosufficiente. La famiglia è quindi l'unità cellulare di qualsiasi organismo sociale: riproducendosi di generazione in generazione, permette alla comunità stessa di perdurare e, potenzialmente, di raggiungere una forma di immortalità collettiva.

Al contrario, l'ideale democratico che ha plasmato l'Occidente moderno afferma il primato ontologico dell'individuo mortale, visto come soggetto politico completo e autonomo, indipendentemente dalla sua origine genetica o dalla sua situazione familiare.

Nella Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino del 1789, non vi è nulla tra l'individuo e la nazione. Quando nel suo primo articolo si afferma che «gli uomini nascono e rimangono liberi e uguali nei diritti», per «uomini» si intendono individui, astratti dalle loro particolari affiliazioni familiari o comunitarie.

Ernest Renan, quel grande ammiratore della Grecia classica, definì una volta il Codice Civile elaborato dalla Rivoluzione come «un codice di leggi che sembra essere stato fatto per un cittadino ideale nato trovatello e morto celibe».[1]

La differenza è antropologica: deriva dal livello fondamentale del modo in cui gli esseri umani definiscono se stessi. Gli antichi Greci e Romani, come la maggior parte delle popolazioni dell'Antichità, si concepivano come esseri genealogici, parte di una catena ininterrotta di generazioni. L'identità e il valore sociale di un individuo erano indissolubilmente legati al suo lignaggio, al sangue che lo collegava ai propri antenati e discendenti. L'uomo è mortale; ciò che può perdurare oltre la sua morte è la continuità del suo lignaggio. I Greci e i Romani avevano diversi concetti dell'aldilà, ma la sopravvivenza individuale oltre la morte era spesso subordinata alla continuità della famiglia attraverso le generazioni successive. Un buon aldilà inizia con gli antenati che ti accolgono a casa. Tale era il messaggio fondamentale del re Radbod al vescovo Wulfram: meglio l'inferno con il mio popolo che il paradiso con degli estranei.

L'opera classica sul concetto genealogico greco-romano della vita umana è La città antica, pubblicata nel 1864 dallo storico francese Numa Fustel de Coulanges. Fustel spiega che la famiglia non era solo la più piccola unità sociale, ma anche la più piccola comunità religiosa, presieduta dal paterfamilias che ne fungeva da sacerdote.

Ogni casa romana aveva un lararium, un altare dedicato ai Lares, gli spiriti dei membri defunti della famiglia, che non erano chiaramente distinti dai Manes.

La genealogia è la linfa vitale della società romana a ogni livello. Il clan patrilineare, o gens, era una famiglia di famiglie, composta da diverse nuclei familiari uniti sotto un comune nomen. Diverse gentes potevano, tramite alleanze, formare una curia. Poiché la vita politica era incentrata sulla città-stato - la polis greca, la civitas latina - la cittadinanza e le divinità della città avevano la precedenza sui legami di parentela e sulle divinità della famiglia o del clan. Tuttavia, il senso di familiarità derivante dall'ascendenza condivisa - ciò che il sociologo Ludwig Gumplowicz definì il «sentimento singeneico» - rimaneva il legame essenziale tra i cittadini.[2]

Quella discendenza comune poteva a sua volta essere in parte leggendaria. Con Enea, Virgilio diede ai Romani un antenato eroico comune. L'Eneide, scritta mentre la Repubblica romana si stava trasformando in Impero, è un'espressione monumentale della sacralità del principio genealogico. Fuggendo dalle rovine in fiamme di Troia, Enea porta sulle spalle il padre invalido, conduce per mano il figlio e porta con sé gli dei domestici.

La virtù principale che incarna è la pietas: la subordinazione di sé alla famiglia e agli dei, anche a costo del sacrificio di sé.

La parola «nazione», derivata dal latino natio, «nascita», è di per sé un promemoria del fatto che un certo grado di affinità genealogica è stato a lungo centrale nell'idea di «popolo», anche se la lingua, la cultura e il culto sono sempre stati fondamentali.

Una nazione può formarsi dalla federazione di diverse tribù, ma ciò che chiamiamo etnogenesi comporta generalmente una quantità sufficiente di matrimoni misti e di integrazione culturale affinché quelle tribù si considerino imparentate - e alla fine costruiscano o adottino un'ascendenza comune. In questo senso, una nazione può essere intesa come una struttura estesa di parentela. Un popolo nel suo insieme è un popolo.

La ridefinizione «contrattualista» delle nazioni nel XVII secolo - sul modello dei contratti commerciali tra individui - può essere vista come il peccato originale della modernità. Si trattò di una brutale negazione del tessuto transgenerazionale delle società organiche. Il filosofo tedesco Peter Sloterdijk ha giustamente definito la modernità come «un esperimento antigenealogico».[3]

Tuttavia, ciò che Sloterdijk non riesce a cogliere, come la maggior parte dei critici della modernità, è che l'esperimento antigenealogico della modernità non è altro che l'ultima fase di un processo molto più antico, messo in moto dalla cristianizzazione.

Il contrattualismo è il frutto troppo maturo del cristianesimo, una religione del «patto» che teoricamente funziona sulla base dell'adesione individuale volontaria. Alain de Benoist, cofondatore del GRECE (Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne) nel 1968 e figura di spicco della Nouvelle Droite francese, ha messo in luce l'origine cristiana dei valori gemelli dell'individualismo e dell'universalismo - l'individuo e l'umanità, senza vie di mezzo - che definiscono la modernità. Egli sviluppa questa argomentazione nel suo Manifesto per una Rinascita europea (1999), scritto in collaborazione con Charles Champetier:

[N]el cristianesimo si trovano i semi delle grandi mutazioni che hanno dato origine alle ideologie laiche della prima era post-rivoluzionaria. L'individualismo era già presente nella nozione di salvezza individuale e di un rapporto intimo e privilegiato tra l'individuo e Dio che supera qualsiasi relazione sulla Terra...[4]

Comprendere la natura antigenealogica del cristianesimo aiuta notevolmente a comprendere la vulnerabilità delle società occidentali all'influenza corruttrice di ciò che E. Michael Jones identifica correttamente come «lo spirito rivoluzionario ebraico».

Prima di passare al nocciolo della questione, cerchiamo innanzitutto di svelare il mistero del perché il cristianesimo e l'ebraismo occupino i due estremi opposti dello spettro individualismo-olismo.

La questione giudaico-cristiana

L'ebraismo è una religione che lega spirito e sangue in un'alleanza sacra. Anche per gli ebrei non religiosi, non esiste comandamento più alto dell'endogamia. Il matrimonio misto è, «da un punto di vista biologico, un atto di suicidio», scrisse Benzion Netanyahu, padre del primo ministro israeliano.[5]

Un ebreo che si converte al cristianesimo per ragioni opportunistiche non smetterà di essere ebreo e dirà, come Benjamin Disraeli, che «Tutto è razza: non c'è altra verità».[6]

Il cristianesimo ha intrapreso la via opposta: ha reciso il legame tra spirito e sangue e ha reso irrilevante l'ascendenza. Qui sta il mistero, se pensiamo al cristianesimo come a un ramo del giudaismo. Come ha potuto un popolo in cui ogni membro, secondo Martin Buber, fa del sangue «lo strato più profondo e potente del proprio essere», percepisce «quale confluenza di sangue lo ha generato» e «avverte in questa immortalità delle generazioni una comunità di sangue»,[7] dare origine a una religione che considera i legami di sangue un ostacolo alla salvezza?

Da questa prospettiva, il cristianesimo è la più anti-ebraica delle religioni.

La soluzione al paradosso è semplice: in quanto derivato del giudaismo, il cristianesimo ha ereditato i due postulati complementari che stanno al centro della visione del mondo ebraica: il valore infinito di Israele agli occhi di Dio e il valore nullo delle altre nazionalità agli occhi di Dio: «Tutte le nazioni sono come nulla davanti a Lui, per Lui contano come nulla e vuoto» (Is 40,17). Si tratta delle due facce della stessa medaglia: la fiducia nell'amore speciale di Dio per Israele è proporzionale alla convinzione dell'ostilità di Dio verso tutte le altre nazioni e i loro dei.

Nella visione biblica del mondo, che è il fondamento dell'identità ebraica, le nazioni devono essere sfruttate: «Succhierai il latte delle nazioni, succhierai la ricchezza dei re»; «la nazione e il regno che non ti serviranno periranno, e le nazioni saranno completamente distrutte» (Isaia 60,12-16).

Tale dualità si traduce nel cristianesimo in modo particolare, poiché la Chiesa è ora un nuovo Israele sovranazionale; tuttavia, fondamentalmente, il Dio cristiano disprezza le nazionalità non ebraiche - e quindi le genealogie non ebraiche - tanto quanto fa il Dio ebraico.

Qui sta la soluzione al mistero di come il cristianesimo, pur provenendo da una religione che mette in primo piano la nazionalità e la parentela, sia giunto a essere ostile a entrambe. L'ebraismo è ostile alle «nazioni», e lo è anche il cristianesimo. Quando Paolo insiste sul fatto che le nazionalità non contano, pensa principalmente alle nazionalità dei gentili. Romani 11 chiarisce che, ai suoi occhi, la nazione ebraica rimane l'eccezione, l'unica nazionalità che il cristianesimo preserverà anziché abolire: «È forse possibile che Dio abbia abbandonato il suo popolo? Assolutamente no! Anch'io sono un israelita, discendente di Abramo, della tribù di Beniamino» (11,1). Alla fine, «Israele sarà salvato», perché «sono ancora amati per amore dei loro padri» (11,26-28). Visto in questa luce, «Non c'è né Giudeo né Greco» (Gal 3,28) è un messaggio rivolto ai Greci, non agli Ebrei.

Paolo è all'origine della teoria del peccato originale. Ma Paolo era un fariseo che ragionava all'interno del paradigma biblico plasmato da Genesi 3: Adamo ed Eva furono creati fisicamente immortali, ma la loro disobbedienza portò la morte nel mondo. In questo quadro, la vita dopo la morte può essere immaginata solo come la risurrezione del corpo fisico, che avverrà negli ultimi giorni, quando la punizione collettiva imposta alla discendenza di Adamo sarà revocata. Paolo credeva che Gesù, in quanto primo risorto dai morti, avesse annunciato la futura risurrezione di tutti, che egli si aspettava avvenisse nel corso della sua vita.

I primi apologeti cristiani erano fedeli a Paolo, ma sotto l'influenza del dualismo ellenistico corpo-anima e a causa del rinvio indefinito della risurrezione, reinterpretarono il peccato originale come una malattia dell'anima trasmessa di generazione in generazione. Secondo Cipriano di Cartagine, «essendo nato secondo la carne da Adamo, [ogni neonato] ha contratto il contagio dell'antica morte sin dalla sua prima nascita...»[8]

Ireneo di Lione spiegò come Cristo dovesse entrare nella discendenza corrotta di Adamo attraverso la Vergine Maria per purificarla dall'interno. [9] Agostino, che era così fedele a Paolo da essere considerato da Martin Lutero il teologo più affidabile in materia di peccato, grazia e salvezza, approfondì ulteriormente la dottrina del peccato originale.

Agostino assunse una serie di posizioni che convergevano tutte sulla svalutazione dei legami genealogici, che egli considerava irrilevanti per la salvezza individuale e, per certi aspetti, persino ostili ad essa. Egli affermò che la morte separa in modo assoluto i morti dai vivi e che qualsiasi tentativo di mostrare rispetto ai defunti, compresi i riti funebri, è inutile: «I fedeli non perdono nulla se vengono privati della sepoltura, proprio come i non credenti non guadagnano nulla ricevendola».[10]

Agostino respinse il «traducianismo» di Tertulliano, la teoria secondo cui le anime umane nascono da un processo genealogico a partire dal «seme» dei genitori. Egli postulò invece che Dio crei un'anima nuova per ogni nuovo corpo - una teoria nota come «creazionismo». L'anima di una persona, quindi, non deve nulla ai propri antenati. Tuttavia, Agostino affermò anche che la generazione è il mezzo di trasmissione del peccato originale, che ha danneggiato in modo irreparabile la natura umana. Siamo tutti contaminati dal sangue dei nostri antenati, ed è per questo che abbiamo bisogno delle acque purificatrici del battesimo e del sangue immacolato di Cristo. Pertanto, le nostre anime ereditano in fin dei conti qualcosa dai nostri antenati, ma si tratta di qualcosa di strettamente negativo. Il peccato originale viene trasmesso a ogni neonato attraverso la «carne peccaminosa» e la «concupiscenza carnale» dei suoi genitori. «In quel ragazzo non c'era nulla di me se non il peccato», scrisse Agostino a proposito del proprio figlio Adeodato, morto a quindici anni. Rivolgendosi a Dio riguardo al padre non cristiano, scrisse: «Mia madre fece tutto il possibile affinché Tu fossi mio padre - Tu, mio Dio, piuttosto che lui».[11] (Uno psicoanalista freudiano potrebbe diagnosticare ad Agostino un complesso di Edipo irrisolto.)

Agostino sviluppò la sua dottrina del peccato originale nel corso della sua disputa con Pelagio, un teologo ascetico di origine britannica che, come lamentava Agostino, sosteneva che «la morte di Adamo non è una conseguenza del suo peccato, ma una necessità della sua natura», e che «il peccato di Adamo danneggiò solo lui stesso, e non il genere umano».[12] Agostino scrisse quindici trattati contro Pelagio, insistendo sul fatto che «attraverso il peccato del primo uomo, derivante dal suo libero arbitrio, la nostra natura è stata corrotta e rovinata; e nulla se non la sola grazia di Dio, per mezzo di Colui che è il Mediatore tra Dio e gli uomini, e il nostro Medico Onnipotente, la soccorre».[13]

Se conoscete la storia del dottor Knock, scritta da Jules Romains nel 1923 e trasposta sul grande schermo nel 1951, concorderete sul fatto che Agostino è il dottor Knock della teologia. Avrebbe potuto dire, come Knock: «Le persone sane sono semplicemente persone che non sanno di essere malate».

Nessuno ha fatto di più di Agostino per opporsi al genealogico e allo spirituale nell'immaginario cristiano. Egli non era solo antigeenealogico; era anche antipolitico. Mentre Eusebio di Cesarea aveva insegnato ai cristiani a considerare l'Impero Romano come uno strumento della provvidenza divina, Agostino tornò alla visione che aveva prevalso tra i primi apologeti cristiani. In La Città di Dio, concepita inizialmente come risposta alle accuse mosse contro i cristiani dopo il sacco di Roma, Agostino non negò che ai cristiani non importasse nulla delle transitorie «città degli uomini», nemmeno di Roma, essendo essi devoti all'eterna Città di Dio, che è la Gerusalemme celeste. Pierre Manent riassume il dibattito:

Agli occhi del cittadino [romano], che valore ha l'ascetismo del cristiano, quando ciò che conta non è inginocchiarsi ma montare a cavallo, e i peccati che si dovrebbero espiare o piuttosto correggere non sono quelli commessi contro la castità e la verità, ma gli errori militari e politici? Agli occhi del cristiano, che valore hanno le imprese politiche e militari del cittadino, quando egli crede che, vittoria o sconfitta, qualunque sia il regime, questo mondo sia una valle di lacrime devastata dal peccato e che gli Stati non siano altro né di meglio che vaste bande di briganti?[14]

L'attacco cristiano alla parentela

Il cristianesimo ha minato il sistema organico di solidarietà, incentrato sul sangue o basato sui legami di parentela, per sostituirlo con un nuovo corpo sociale e riunire gli uomini in una fratellanza superiore attraverso il sangue e la carne di Cristo. L'antropologo sociale Jack Goody ha documentato l'impatto di questa politica cristiana antigenealogica in The Development of the Family and Marriage in Europe (1983) e in The European Family: An Historico-Anthropological Essay (2000). «Insinuandosi nel tessuto stesso della vita domestica, della successione ereditaria e del matrimonio, la Chiesa acquisì un grande controllo sulle fondamenta stesse della società.»[15] Con le nuove regole, l'autorità dei genitori e dei parenti stretti sul matrimonio dei giovani fu ridotta. Il divorzio e il nuovo matrimonio furono resi quasi impossibili, senza lasciare alcuna soluzione per la successione ereditaria nei matrimoni senza figli. Il matrimonio poteva essere contratto solo per reciproco consenso, ma non poteva essere sciolto nemmeno per reciproco consenso. Fu imposta la monogamia rigorosa e fu condannata la pratica di prendere concubine. (Nel mondo romano, la monogamia era al servizio del principio genealogico: le concubine erano tollerate, ma i loro figli non erano considerati legittimi.) Il matrimonio con i parenti acquisiti dopo la morte di un coniuge era dichiarato incestuoso: nel diritto canonico, il fratello del marito diventava come un vero fratello. Anche il matrimonio con i parenti spirituali (padrino o madrina) era considerato tabù, indipendentemente dal fatto che fossero o meno parenti di sangue. Il divieto di matrimonio tra parenti di sangue fu gradualmente esteso fino al settimo grado. Questo tabù matrimoniale tra coloro che condividevano uno o più dei loro 128 bis-bis-bis-bis-bisnonni rendeva il matrimonio praticamente impossibile all'interno del proprio villaggio, almeno in teoria, e in pratica forniva alla Chiesa un mezzo di pressione su ogni membro della classe dirigente.

L'adozione, ampiamente praticata nel mondo romano come strategia di successione, subì severe limitazioni. Il diritto canonico vincolava di fatto tutte le forme di eredità direttamente alla linea genealogica di discendenza. Infine, ma non meno importante, la Chiesa era autorizzata a ricevere doni e lasciti senza che gli eredi defraudati potessero opporsi. Abusò talmente di questo privilegio che nel 370 l'imperatore Valentiniano decise di «vietare al clero di visitare vedove e pupillae (minorenni di sesso femminile) con il pretesto della religione, allo scopo di estorcere loro donazioni o assicurarsi lasciti nei loro testamenti».[16]

Joseph Henrich, che ha approfondito la ricerca di Goody in The WEIRDest People on the World, scrive: «Minando i legami di parentela intensi, le politiche matrimoniali e familiari della Chiesa hanno gradualmente liberato gli individui dalle responsabilità, dagli obblighi e dai benefici dei loro clan e delle loro casate».[17] In questo senso, la Chiesa romana è responsabile della creazione di quell'individuo WEIRD («bianco, europeo, industrializzato, ricco e democratico») che Henrich contrappone al resto del mondo:

A differenza di gran parte del mondo odierno e della maggior parte delle persone che siano mai vissute, noi individui WEIRD siamo altamente individualisti, egocentrici, orientati al controllo, anticonformisti e analitici. Ci concentriamo su noi stessi - le nostre cose, i nostri successi e le nostre aspirazioni - piuttosto che sulle nostre relazioni e sui nostri ruoli sociali. Miriamo a essere «noi stessi» in ogni contesto e consideriamo le incongruenze negli altri come ipocrisia piuttosto che come flessibilità.

... Ci consideriamo esseri unici, non nodi di una rete sociale che si estende nello spazio e a ritroso nel tempo.[18]

In conclusione, il cristianesimo è la matrice che ha dato origine all'individualismo moderno - l'ideologia della supremazia dell'individuo. L'individuo moderno è un cristiano che ha perso la fede nella propria salvezza, ma non ha recuperato l'anima ancestrale che il cristianesimo gli ha sottratto.

Se accettiamo la teoria secondo cui la natura umana è genealogica in modo molto essenziale, e se quindi affermiamo il diritto naturale degli uomini e delle donne di organizzare la società attorno a quel principio naturale, allora, a prescindere dalla recente adesione di facciata della Chiesa al concetto di «legge naturale» -la legge morale inscritta da Dio nel cuore e nella coscienza di ogni essere umano[19]-la Chiesa ha, di fatto, agito contro di essa. È naturale che uomini e donne provino un attaccamento più forte verso i propri parenti che verso gli estranei; hanno quindi il diritto naturale di vivere in società organizzate attorno al legame di parentela. Il cristianesimo ha imposto loro un dovere morale superiore: amare lo straniero come un fratello. Ciò può andare bene se lo straniero ricambia il favore. Ma cosa succede se lo straniero è un uomo comune che si attiene alla legge naturale? Le nostre società multiculturali fallite sono il risultato finale di una moralità cieca nei confronti dei legami di parentela e della razza, ereditata dal cristianesimo.

L'abisso antropologico

Tornando al punto di partenza di questo articolo: democrazia e repubblica oggi significano qualcosa di radicalmente diverso da ciò che quelle parole significavano per i Greci e i Romani, perché si basano su una diversa definizione di essere umano. La democrazia moderna si presenta come derivante dalla democrazia greca grazie all'estensione del diritto di voto dai capifamiglia maschi a ogni cittadino adulto, uomo o donna che sia. Ma questa prospettiva è fuorviante. Nelle società tradizionali, i patriarchi non sono individui che godono del privilegio di votare: sono i rappresentanti delle loro famiglie nella sfera politica. Concedendo il voto - tramite scrutinio segreto - a ogni individuo, la democrazia moderna non si è limitata ad aggiungere qualcosa alla democrazia greca, né ha reso la democrazia più democratica.

Piuttosto, ha trasformato la natura stessa del demos, sostituendo la famiglia con l'individuo come soggetto politico. I fondatori della democrazia moderna lo fecero quasi inavvertitamente, poiché erano già stati allontanati dal paradigma antropoculturale greco-romano dal cristianesimo e consideravano l'individuo più reale della famiglia.

Poiché è incentrata sulla famiglia e sulla genealogia, l'antropologia greco-romana parte dalla distinzione tra uomo e donna. Secondo i canoni greco-romani, la famiglia è costituita dall'unione di un uomo e una donna. Eros è la forza che attira due esseri incompleti verso un unico essere completo, secondo il discorso di Aristofane nel Simposio di Platone.

Il liberalismo moderno, al contrario, ha adottato la premessa cristiana secondo cui gli individui sono soggetti morali autonomi, distaccati dalle identità sociali o persino biologiche ereditate. Il celibato è la vita superiore, mentre il matrimonio è per i perdi­enti che non riescono a controllare la propria libido (1 Cor 7,8-9). Le anime sono essenzialmente prive di genere, poiché in Cristo «non c'è né uomo né donna» (Gal 3,28).

Si può quindi sostenere che l'ideologia di genere contemporanea sia un'estensione radicale dell'individualismo cristiano e che il transgenderismo sia lo stadio terminale dell'esaltazione cristiana dell'individuo.

Non è forse interessante che, proprio mentre il cristianesimo iniziava il suo ripido declino nel XIX secolo, venisse sfidato da una teoria che ridefinisce precisamente gli esseri umani come prodotto esclusivo della loro ascendenza, vale a dire il darwinismo? Che contraccolpo dialettico! L'uomo cristiano possedeva un'anima che era allo zero per cento genetica: ogni singola anima era una nuova creazione di Dio. Il nuovo uomo darwiniano, al contrario, non ha un'anima immortale, ma è interamente determinato dall'eredità genetica. O un'anima senza sangue, o sangue senza anima.

Per chiunque abbia a cuore la conservazione o il recupero dell'identità etnica europea, c'è un'importante lezione da trarre dalle considerazioni di cui sopra: il cristianesimo offre scarso sostegno a un simile progetto - non solo perché ha smesso di funzionare come religione europea, ma perché i suoi principi universalisti e antigealogici hanno storicamente indebolito l'importanza dell'ascendenza e della solidarietà etnica.

In una cultura olistica e incentrata sulle generazioni, l'individuo concepisce la propria vita come parte di qualcosa di più grande e può quindi essere disposto a dedicare tutta la propria esistenza e persino a sacrificarsi per il gruppo. L'individualista, al contrario, tende a considerare la propria sopravvivenza come il valore supremo, ponendo potenzialmente la conservazione dell'individuo al di sopra della continuità del gruppo. Ecco perché una società olistica finirà inevitabilmente per sconfiggere quella individualista nel lungo periodo.

Siamo in guerra contro il popolo più incentrato sulla genealogia - immaginate l'attuale presidente di Israele che fa risalire le proprie origini al re Davide - e il cristianesimo non ci ha preparati a questo. Certo, questo non è il problema principale del cristianesimo. Il problema principale è che il cristianesimo si sta trasformando in una quinta colonna israeliana. A mio avviso, si tratta di un processo inarrestabile, perché questa è la natura stessa del cristianesimo. La Bibbia ebraica costituisce i tre quarti della Bibbia cristiana. Anche l'ultimo quarto, il Nuovo Testamento, è letteratura ebraica. La Chiesa ha affermato di essere un «nuovo Israele» fondato sulla «Nuova Alleanza del Sangue di Gesù» (Lc 22,20) - un riferimento diretto all'alleanza mosaica (Es 24,8).

I cristiani concordano con gli ebrei sul fatto che il Creatore dell'Universo avesse parlato personalmente a Mosè - mentre tutte le altre civiltà erano adoratrici del diavolo. Entrambi concordano sul fatto che Dio avesse pianificato di inviare il Messia in Israele. Differiscono solo sulla sua identità. Può una religione dei gentili essere più ebraica di così? Come scrisse Hyam Maccoby: «Essere ebrei e tuttavia non esserlo: questo è il dilemma essenziale del cristianesimo».

[20] Non c'è via d'uscita da questo dilemma. Per quanto i cristiani possano provare avversione per gli ebrei, sono metafisicamente in debito con loro. Per sua stessa natura, il cristianesimo è legato al suprematismo ebraico da un elastico: più cerca di allontanarsene, più torna indietro verso di esso.

Ecco perché gli ebrei ultra-sionisti e genocidi temono il declino del cristianesimo in Occidente. Ben Shapiro ha scritto: «Chiunque sia cresciuto in una famiglia cristiana e abbia nonni cristiani deve andare in chiesa. Tutti». Yoram Hazony, autore di propaganda sionista (hasbara), lamenta che i gentili non conoscano più il loro Antico Testamento. Il tirapiedi sionista Mike Huckabee vuole che gli americani tornino in chiesa per superare il loro «analfabetismo biblico». In Francia non c'è difensore più fervente della fede cattolica dell'ebreo (segretamente ortodosso) e candidato alla presidenza Eric Zemmour: anche lui ha scritto un libro in cui invita i francesi a entrare in contatto con il loro ebreo interiore tornando in chiesa. Una buona parte dei cattolici conservatori voterà per lui. Ne ho parlato in un precedente articolo, in cui sostenevo che l'odio ebraico non è né religioso né razziale, ma fondamentalmente legato alla civiltà. Come ci dice lo stesso Netanyahu, Israele è impegnato a vendicarsi di Roma, che distrusse il loro Tempio nel 70 d.C.

La domanda, quindi, è se sia possibile sviluppare al di fuori del quadro cristiano una dottrina spirituale in grado di affermare la continuità genealogica. Ciò di cui abbiamo bisogno è qualcosa di paragonabile alla tradizione confuciana che ha sostenuto la civiltà cinese per migliaia di anni. «In Cina», scrive il sinologo François Jullien, «la religione è organizzata principalmente attorno al culto degli antenati, ed è quindi essenzialmente basata sulla famiglia: è strutturata interamente attorno ai legami di parentela».[21]

Credo che in Occidente abbiamo effettivamente una tradizione analoga: si chiama filosofia greco-romana. Se Costantino non fosse diventato imperatore, o se suo nipote Giuliano non fosse morto prematuramente, Socrate, l'eroe filosofo, avrebbe potuto essere per noi ciò che Confucio è per i cinesi - sono nati a 8.000 miglia di distanza, ma a soli 80 anni di distanza l'uno dall'altro. Lo stoicismo, in particolare, che ebbe la maggiore influenza etica nella Roma imperiale, insegna che l'individuo trova uno scopo nella propria vita contribuendo a uno scopo sociale più ampio, che parte dal livello familiare e raggiunge quello della civiltà.

Esistono, ovviamente, importanti differenze tra il confucianesimo e lo stoicismo o il platonismo. Il pensiero cinese è processuale piuttosto che ontologico: laddove noi tendiamo a vedere «esseri umani», sostiene Roger Ames, la tradizione cinese vede «divenire umani».[22] Ma sia il confucianesimo che lo stoicismo abbracciano una concezione organica e olistica della vita umana, situata all'interno di un ordine cosmico e divino onnicomprensivo: il Cielo o Tian per i cinesi, Kosmos per gli stoici.

Nel mio libro, What the Christians did to the Romans, suggerisco che

sia importante studiare la cristianizzazione dell'Impero Romano proprio perché stiamo vivendo ora la fase finale della scristianizzazione della nostra civiltà. Ciò di cui abbiamo bisogno per sopravvivere alla scristianizzazione è scoprire, con mente aperta, ciò che il cristianesimo ci ha tolto.

Infatti, se la scristianizzazione ci lascia spiritualmente nudi e affamati, non è solo perché il cristianesimo è morto; è anche perché aveva creato un deserto attorno a sé molto prima di morire.

Sottolineo inoltre che «non scrivo per i cristiani. Anche se non credo nei dogmi cristiani, non ho alcun desiderio di turbare nessuno nella sua fede ancestrale».

Ciò che mi sta a cuore è comprendere la civiltà a cui appartengo, come sia giunta all'attuale stadio di decadenza e cosa si possa fare al riguardo. Scrivo per - e mi rivolgo a - persone consapevoli della nostra disperata situazione civile e che hanno già compreso che Gesù non ci salverà».

Non posso però farci nulla se i cristiani si sentono offesi dalla mia narrazione e si arrabbiano. La verità fa male e, in ultima analisi, la verità è che il cristianesimo è giunto a Roma dalla matrice ebraica dell'inganno.

Di Laurent Guyénot, theoccidentalobserver.net

06.11.2026

NOTE

[1] Ernest Renan, «Préface», Questions contemporaines, 1868.

[2] Ludwig Gumplowicz, La Lutte des races. Recherches sociologiques, Guillaumin, 1893.

[3] Peter Sloterdijk, I terribili figli della modernità: un esperimento antigenealogico, Columbia UP, 2025.

[4] Alain de Benoist e Charles Champetier, Manifesto per una rinascita europea, Arktos, 2012.

[5] Benzion Netanyahu, I padri fondatori del sionismo (1938), Balfour Books, 2012, Kindle righe 2203-7.

[6] Sidonia, l'alter ego di Disraeli, in Coningsby (1844).

[7] Citato in Geoffrey Cantor e Marc Swetlitz, La tradizione ebraica e la sfida del darwinismo, University of Chicago Press, 2006, p. 142.

[8] Cipriano, Epistola 58.5.

[9] Ireneo, Contro le eresie III.22.

[10] Agostino, La Città di Dio I.12.

[11] Agostino, Confessioni IX.6.14; I.10.17.

[12] Agostino, Sul merito e sul perdono dei peccati III.1.

[13] Agostino, Sulla grazia di Cristo e sul peccato originale I.55.

[14] Pierre Manent, La città dell'uomo, Princeton UP, 1998, p. 27.

[15] Jack Goody, Lo sviluppo della famiglia e del matrimonio in Europa, Cambridge UP, 1983, p. 45.

[16] Codice Teodosiano XVI.2.20.

[17] Joseph Henrich, The WEIRDest People on the World: How the West Became Psychologically Peculiar and Particularly Prosperous, Farrar, Strauss & Giroux, 2020, p. 161.

[18] Ibid., p. 21.

[19] Enciclica di Papa Giovanni Paolo II Veritatis Splendor ("Lo splendore della verità", 1993).

[20] Hyam Maccoby, The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity, Barnes & Nobles, 1986, p. 18

[21] François Jullien, Moïse ou la Chine. Quand ne se déploie pas l'idée de Dieu, Folio/Essais, 2022, p. 113.

[22] Roger T. Ames, Human Becomings: Theorizing Persons for Confucian Role Ethics, SUNY Press, 2020.

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Fonte:

https://www.theoccidentalobserver.net/2026/11/06/the-christian-antigenealogical-experiment/

Titolo originale: The Christian Antigenealogical Experiment

Traduzione a cura della Redazione di ComeDonChisciotte.org