Pim van Lommel, il cardiologo che ha indagato le esperienze di pre-morte dei suoi pazienti: "Oltre la vita c'è la nostra Coscienza: ed è infinita"

Pim van Lommel, il cardiologo che per 26 anni ha studiato le esperienze di pre-morte (oggi chiamate a livello internazionale Near Death Experience - NDE), grazie alle testimonianze dei suoi pazienti e alle ricerche sul campo realizzate assieme ai suoi collaboratori.

Nel 1988, iniziò un ampio studio in 10 ospedali olandesi, coinvolgendo 344 pazienti che avevano avuto un arresto cardiaco e chiedendo loro di quell'esperienza. I risultati della ricerca vennero pubblicati nel 2001 sulla prestigiosa rivista medica The Lancet, portando l'argomento all'attenzione della comunità scientifica.

Van Lommel ha raccontato le sue scoperte nel libro bestseller Consciousness Beyond Life - Coscienza oltre la vita: la scienza delle esperienze di pre-morte - In Italia, Edizioni Amrita, 2017 - tradotto in tutto il mondo.

Vi proponiamo la traduzione integrale di questa sua videointervista rilasciata per il canale Conscious.tv. Il mistero della vita (e della morte) è ciò che ci accompagnerà sempre: ogni tanto fa bene parlarne, anche e soprattutto in maniera non convenzionale.

Buona lettura.

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Pim van Lommel, il cardiologo che ha indagato le esperienze di pre-morte dei suoi pazienti: "Oltre la vita c'è la nostra Coscienza: ed è infinita"
Intervista di Iain McNay per conscious.tv

Iain McNay: Salve a tutti e benvenuti ancora una volta su conscious.tv. Mi chiamo Iain McNay e il mio ospite di oggi è Pim Van Lommel. Ciao Pim.

Pim van Lommel: Ciao.

Iain: Siamo ad Amsterdam, dove stiamo girando un servizio di un giorno. Pim è olandese ed era un cardiologo. Ora è in pensione, ma ultimamente è molto interessato al rapporto tra coscienza e cervello e ha condotto molte ricerche sull'esperienza di pre-morte. Ha scritto un libro che è stato un bestseller in Olanda [mostra il libro]. Questa è la versione olandese, ma è uscito anche in inglese [mostra la versione inglese]. Si intitola Consciousness Beyond Life: The Science of the Near Death Experience (La coscienza oltre la vita: la scienza delle esperienze di pre-morte); ha anche pubblicato un importante articolo su una rivista chiamata Journal of Consciousness Studies, [che] è uscita da poco. Allora, Pim, cominciamo con la tua storia, se ti va. Lavoravi come cardiologo e ovviamente ti trovavi spesso di fronte alla malattia e alla morte. Per cominciare, deve essere piuttosto difficile trovarsi in quella situazione, ti prendi cura delle persone e loro muoiono. Deve essere piuttosto stressante, no? Lavorare in quelle condizioni?

Pim: Beh. Molte persone sopravvivono [ride]. Ma comunque, l'arresto cardiaco, le malattie coronariche e le malattie cardiache... molte persone muoiono. Il problema è soprattutto quando si tratta di persone giovani. È più difficile... e anche doverne discutere con la famiglia, quando c'è una morte certa in giovane età. È difficile, piuttosto... difficile da fare. Ma la cardiologia è cambiata enormemente negli ultimi 50 anni. Fino al 1967 le malattie cardiache erano solo cardiopatie congenite e valvulari! Poi sono arrivate le malattie coronariche e la possibilità di curarle, che è ancora una specializzazione molto recente.

Iain: Quindi una svolta nella tua vita, nella tua carriera, è stata la lettura di un libro di George Ritchie.

Pim: Sì.

Iain: È una persona che credo abbia avuto un'esperienza di pre-morte e sia sopravvissuta, e questo ti ha fatto riflettere, vero?

Pim: Sì. La prima volta che ho incontrato un paziente che mi ha parlato della sua esperienza di pre-morte è stato nel '69. [Anche allora], le esperienze di pre-morte non erano conosciute con questo termine... [è stato] Raymond Moody [a coniare questo termine] nel suo libro, Life after Life, nel '75...

Iain: Ah, me lo ricordo, sì, sì.

Pim: ...ma non l'avevo letto e non era stato pubblicato nel '69. Quindi, dovremmo ricordare che le unità di terapia coronarica, almeno in Olanda, sono state istituite nel '67. Prima del '67, non potevamo praticare la rianimazione corporea, non potevamo praticare la defibrillazione elettrica, non si poteva fare il massaggio toracico esterno; quindi era una novità [assoluta]. Prima del '67 - 45 anni fa - tutti i pazienti morivano per arresto cardiaco. Quindi le unità di terapia coronarica erano una novità [assoluta] e nel mio ospedale... nell'ospedale di formazione per cardiologia - [io] ero solo un medico molto giovane - avevamo la terza unità di terapia coronarica in Olanda, dove ho iniziato a lavorare.

Poi un paziente ebbe un arresto cardiaco e arrivò la squadra di rianimazione, di cui facevo parte, e iniziammo a rianimare il paziente, eseguimmo diverse volte la defibrillazione e dopo circa quattro minuti il paziente riprese conoscenza. Noi della squadra di rianimazione eravamo molto, molto felici di aver avuto successo... [ma] il paziente era estremamente deluso e mi raccontò di una luce bellissima, di un tunnel e di un paesaggio meraviglioso. Dico sempre: “Non ho mai dimenticato questo evento”, ma non ho fatto nulla al riguardo, perché non sapevo che potessero verificarsi esperienze di questo tipo. All'università e anche alla facoltà di medicina avevamo imparato che la coscienza [è] un prodotto della funzione cerebrale.

Iain: Ma qual è stata la tua prima reazione quando il paziente ti ha raccontato questo?

Pim: Sorpresa, molta sorpresa. Ma non sapevo nulla delle esperienze di pre-morte né che potessero essere possibili. L'unica cosa che sapevamo era che, finché avessimo creduto che la coscienza fosse un prodotto delle funzioni cerebrali, sarebbe stato impossibile sperimentare la coscienza durante un arresto cardiaco. Ma l'avevo dimenticato; ero un giovane medico, avevo una specializzazione, ecc.

Poi, nel 1986, ho letto un libro di George Ritchie, Return from Tomorrow, in cui racconta la sua esperienza di pre-morte nel 1943, quando morì da studente di medicina per una doppia polmonite e non ricevette antibiotici. Non erano disponibili, difficilmente reperibili, quindi morì. Il suo corpo fu coperto con un lenzuolo. L'infermiera non riusciva ad accettare che questo giovane studente di medicina fosse morto, quindi convinse il medico a fargli un'iniezione di adrenalina direttamente nel cuore, cosa piuttosto insolita nel '43. Ma dopo nove minuti di morte, riprese conoscenza e ebbe un'esperienza di pre-morte estremamente intensa con molti, molti aspetti.

E come medico, ne parlò all'università agli studenti di medicina, e uno dei suoi studenti di medicina era Raymond Moody. Fu anche Raymond Moody a stimolarlo a iniziare a studiare questo tipo di esperienze, che lui chiamò “esperienze di pre-morte”.

Quindi, dopo aver letto questo libro di George Ritchie, ho iniziato a chiedere ai miei pazienti che erano sopravvissuti a un arresto cardiaco se ricordavano qualcosa del periodo di incoscienza, del periodo dell'arresto cardiaco. Con mia grande sorpresa, nel giro di due anni, 12 dei 50 pazienti a cui avevo posto la domanda (si trattava di 50 pazienti sopravvissuti in passato a un arresto cardiaco) mi raccontarono delle loro esperienze di pre-morte.

A quel punto la mia curiosità scientifica ha iniziato a crescere perché, secondo le attuali conoscenze mediche, è impossibile avere coscienza, figuriamoci una coscienza potenziata [e] la capacità di percepire qualcosa, durante un arresto cardiaco. Così, nel 1988 abbiamo avviato uno studio prospettico su un campione di 44 pazienti consecutivi sopravvissuti a un arresto cardiaco, per capire se ci potesse essere una spiegazione del perché i pazienti avessero questo tipo di esperienze e per approfondire la causa e il contenuto delle NDE; perché fino a quel momento c'erano stati solo studi retrospettivi, il che significa un'alta selezione di pazienti che riferivano una NDE, perché la maggior parte delle persone tace al riguardo, quindi non viene da te a parlarne.

Iain: Allora perché le persone tacciono il più delle volte?

Pim: Tacciono perché, prima di tutto, è un'esperienza così travolgente che non rientra nella nostra attuale visione del mondo, che loro stessi ne sono sopraffatti e quando cercano di parlarne, [le persone] dicono: “Oh, [è] solo un'allucinazione”; "Oh... domani sarà tutto finito“; ”[È] solo [un] effetto collaterale dei farmaci". Quindi, nel mondo medico, questo tipo di esperienze non sono accettate, perché non siamo in grado di spiegarle. Quindi, quegli studi retrospettivi [sono] altamente selettivi per i pazienti ed è molto difficile, dopo venti o trent'anni, scoprire esattamente le condizioni mediche in cui si sono verificate quelle esperienze. Quindi, non era mai stato fatto un vero studio prospettico, il che significa che quando i pazienti sono sopravvissuti a un arresto cardiaco, nel giro di pochi giorni, abbiamo chiesto loro se riuscivano a ricordare qualcosa del periodo di incoscienza e poi abbiamo annotato tutte le condizioni mediche, i farmaci e tutti gli altri fattori demografici per capire se potevamo trovare una spiegazione, se quel paziente aveva avuto una NDE... se potevamo spiegarla.

Iain: Mm. Quindi devi esserti appassionato sempre di più a questo...

Pim: Oh sì.

Iain: ...perché OK, hai sentito una storia e sei rimasto sorpreso, ma poi quando ne hai sentite altre... perché 12 su 50 è quasi un quarto, quasi il 25%, inizia a diventare significativo.

Pim: Esatto, ma si tratta comunque di un gruppo selezionato di pazienti perché... tu chiedi semplicemente ai pazienti che ho incontrato nella mia clinica ambulatoriale. Ma quando parli con pazienti che hanno avuto una NDE, se sono disposti a condividerla con te, è un racconto così emozionante che ti raccontano... sono ancora... [sono] molto emotivi. Ma ora ho incontrato pazienti che hanno avuto una NDE 50 anni fa e quando iniziano a parlarne, è come se fosse successo ieri, con tutte le emozioni.

Iain: Davvero? Quindi provano ancora le emozioni di allora...?

Pim: È l'esperienza più impressionante della loro vita. Sempre.

Iain: Wow!

Pim: Sì. Sempre. È sempre lì.

Iain: Mm... tra pochi minuti parleremo di cosa succede realmente in una NDE e di alcune di queste esperienze, ma prima mi interessa approfondire... il processo che ha cambiato la tua visione della realtà; nel libro dici che ti ha fatto sorgere delle domande, come “Chi sono io?” " Perché sono qui?“ ”Di cosa è fatto l'universo?" Quindi ha innescato qualcosa di fondamentale dentro di te, vero?

Pim: Sì, ma non nei primi anni dello studio prospettico. È cambiato lentamente, quando ho approfondito l'argomento, quando ci ho riflettuto di più, quando ho incontrato sempre più persone con NDE. Quindi, all'inizio per me era solo curiosità scientifica: era impossibile avere queste esperienze, eppure accadevano. In seguito sono emersi anche tutti gli altri aspetti.

Iain: OK. Allora, passiamo a... che cos'è in realtà un'esperienza di pre-morte, sia dal punto di vista fisico che dai dettagli di come qualcuno la vive.

Pim: Beh, a volte le persone riferiscono di aver vissuto un'esperienza cosciente straordinaria durante una situazione medica grave, come un arresto cardiaco. E l'esperienza di pre-morte è il racconto del ricordo di questa esperienza cosciente eccezionale con elementi universali, come l'essere fuori dal corpo. Non provano più alcun dolore fisico. Hanno l'idea di essere morti... “[Sono] morto o no?” E quando hanno un'esperienza extracorporea, hanno la possibilità di avere una percezione al di fuori e al di sopra del corpo e percepiscono il loro corpo senza vita, sia che si tratti di rianimazione, operazione, incidente stradale o altro.

E poi a volte possono entrare in una stanza buia e attraversare un tunnel verso la luce e una dimensione ultraterrena con paesaggi meravigliosi, colori meravigliosi, musica meravigliosa. E possono incontrare una luce o un essere di luce, e con questo essere di luce c'è amore incondizionato e saggezza. Si ottengono tutte le risposte prima ancora di porre le domande. È incredibile per loro. E in questa atmosfera di amore incondizionato, vedono una panoramica della loro vita, rivivono tutta la loro vita, e ne parlerò più avanti...

A volte possono vedere un flash-forward, un'anteprima degli eventi della loro vita futura. E possono esserci parenti defunti, e arrivare a un confine, e alla fine hanno un ritorno cosciente nel loro corpo malato, il che è terribile per loro. Quindi questi sono gli elementi universali.

E queste esperienze di pre-morte sono riportate in casi di arresto cardiaco, o in pazienti in coma, a causa di incidenti stradali o emorragie cerebrali. Si può avere [a causa di] shock... perdita di sangue durante il parto [con] donne giovani. Si può avere in caso di quasi annegamento per i bambini. Si può avere in gravi incidenti stradali, che sono un'esperienza di paura della morte, quindi non si è realmente morti. Si può avere anche in caso di malattie gravi, non realmente pericolose per la vita, e si può avere, diciamo, in caso di grave depressione, o meditazione, o isolamento. Quindi non è necessario che il cervello non funzioni per avere questo tipo di esperienze.

Sono state menzionate in tutte le epoche, in tutte le culture, in tutte le religioni. Platone ne ha scritto 2000 anni fa e il Sultano d'Arabia ha avuto una classica NDE, ed è stata descritta negli Upanishad, dagli indù e dai tibetani... Quindi non sapevo che tutte le esperienze mistiche o religiose... anche nel Medioevo si verificavano questo tipo di esperienze, descritte come identiche.

Iain: Ti interrompo qui... perché hai citato molte esperienze. Quindi la prima fase, o possibilità, è che lascino il loro corpo.

Pim: Sì.

Iain: Quindi diciamo che la coscienza ha lasciato il corpo fisico, e so [da] tanti racconti nel libro, di cui parli, che sono in sala operatoria e possono vedere il loro corpo, possono vedere le infermiere e i medici intorno al corpo e osservano ciò che sta accadendo al loro corpo. Quindi questa è una fase. E questo è simile, immagino, a un'esperienza extracorporea. Le persone avranno un'esperienza extracorporea...

Pim: Sì.

Iain: ...in cui possono lasciare il proprio corpo e vedere - non solo il proprio corpo - possono spostarsi, visitare altri luoghi...

Pim: Sì, assolutamente.

Iain: ...quindi hai questo. E poi per alcune persone c'è il processo in cui vanno oltre, attraverso un tunnel...

Pim: Sì.

Iain: ...e vedono una luce e poi potrebbero anche vedere i parenti defunti, quelli che sentono come parenti defunti, e possono comunicare con loro... e poi hai anche menzionato i ricordi della loro vita e un possibile futuro. Allora, dimmi di più su questo, come lo vedi, perché...

Pim: Sì, cosa vuoi sapere...?

Iain: Riguardo ai ricordi che...

Pim: Ricordi?

Iain: Sì.

Pim: Beh, l'esperienza che tutti gli atti, o le parole, e tutti i pensieri che hai mai avuto sono conservati, con l'influenza degli altri. Quindi, dicono... è come se vedessi degli occhi che vedono tutto; tu vivi ogni azione del passato, anche da bambino o da neonato. Vivi anche ciò che è successo alle persone che circondavano quelle azioni e quindi, quando hai preso un giocattolo alla tua sorellina, percepisci quanto sia stato doloroso per lei. Percepisci il suo dolore. Sei connesso anche con tutte le persone del passato e vedi che, se hai dato amore o se non hai dato amore, questa è la cosa più importante [che riferiscono] quando tornano.

È l'intenzione dei tuoi pensieri, delle tue parole e delle tue azioni che è importante, cercare di dare amore. Quindi è anche l'esperienza interiore della vita. Vivi davvero come hai vissuto. Questa è una intuizione. È una condanna del pensiero, o qualcosa del genere. Ma ora sai come hai vissuto e come dovresti cambiare se volessi fare meglio.

Iain: Quindi, la tua esperienza interiore e, attraverso di essa, come dici tu, hai una sorta di capacità di vedere dove potresti gestire le cose in modo diverso in futuro, se tornassi... e come avresti un modo diverso di gestire la stessa esperienza e vivere la tua vita.

Pim: Sì, ma quello che sperimentano [è] che sei connesso con tutti gli altri e questa connessione è sempre lì. Sei anche ancora connesso con i parenti defunti. Sei sempre connesso, quindi... a volte le persone mi dicono che si tratta di un'esperienza di unità, un'esperienza di unicità e quando tornano hanno ancora questo stesso tipo di sensazione di essere connessi con tutto e tutti, con il pianeta Terra, con la natura, qualsiasi cosa. Sei sempre uno con loro.

Iain: Vedi, vorrei tornare alla mia precedente domanda, sull'effetto che ha avuto su di te, perché tu sei un medico convenzionale, un cardiologo, hai una formazione medica e avere questa possibilità è molto diverso dal modo in cui hai vissuto la tua vita, presumo, e anche dalla tua formazione.

Pim: Sì. Mi ha cambiato molto.

Iain: Deve averti cambiato, sì...

Pim: Mi ha cambiato davvero. Mi ha cambiato molto. Dico sempre che le persone con una NDE che erano disposte a condividere la loro esperienza con me sono state i miei più grandi maestri.

Iain: Deve essere molto commovente anche...

Pim: È molto commovente... è molto emozionante e loro sono così riluttanti a condividerla con te. Quando gli chiedo: “Ricordi qualcosa del periodo in cui eri incosciente?”, mi rispondono: ‘No’. Oppure dici: “Perché?”, e poi sai che ci vorrà almeno un'ora [ride].

Iain: OK. Quindi sono timidi, immagino, e...

Pim: Oh, molto, a causa di tutte le risposte negative che ricevono. Ci sono così tanti pregiudizi, così tanti commenti che ricevono su questo tipo di esperienze. Per la maggior parte dei medici è impossibile che abbiano questo tipo di esperienze, quindi non le accettano. Non si adattano alle nostre idee. Quindi, dico sempre che questo tipo di esperienze, in cui ascolti quei pazienti e senti centinaia e centinaia di loro, e io ho scritto resoconti di più di [una] migliaia di quelle persone... allora bisogna riconsiderare l'ipotesi mai dimostrata che la coscienza sia un prodotto della funzione cerebrale, perché [se] la coscienza [fosse] un prodotto della funzione cerebrale, dovrebbe essere impossibile avere una coscienza potenziata durante l'arresto cardiaco, con identità personale, cognizione, emozioni, possibilità di percezione, ricordi; e dovrebbe essere impossibile anche il ritorno cosciente nel corpo. È impossibile con le nostre attuali conoscenze mediche. Quindi, anche questa è stata una sfida per me.

Iain: E nel libro hai anche detto, [cosa] che ho trovato interessante, che le persone che hanno avuto queste esperienze, la maggior parte di loro, hanno perso la paura della morte, perché ovviamente hanno avuto un'intuizione di ciò che potrebbe accadere quando muoiono, quindi si rendono conto di non essere legati solo a questo corpo in questa vita.

Pim: Quindi, la morte non era affatto la morte. Era un altro modo di vivere. Quindi, per loro non c'è più la morte. È...

Iain: Non c'è la morte per loro?

Pim: Non c'è la morte per loro. Quindi, sono convinti che ci sia una continuità della loro coscienza. Ne sono convinti, perché l'hanno sperimentato.

Iain: Sì.

Pim: Lo sanno [ride]. Non è più una credenza. Lo sanno.

Iain: Sì, sto cercando una citazione dal [tuo] libro in cui una persona dice: “Il mio corpo, la mia vita e il mondo intero mi sono improvvisamente sembrati una prigione”. L'ho trovato interessante. Quindi hanno compreso la limitazione della forma fisica e non solo della forma fisica, ma anche dell'atteggiamento mentale della società e delle loro limitazioni emotive.

Pim: Quando tornano consapevolmente nel loro corpo, hanno [un] enorme problema perché la loro coscienza è troppo estesa per adattarsi a questo piccolo corpo, che ha anche il problema della malattia. Quando hai un infarto, provi di nuovo dolore. Quando hai un incidente stradale o un'emorragia cerebrale... ci sono così tante limitazioni nel tuo corpo e solo pochi minuti prima eri senza alcuna limitazione.

Iain: Ora c'è - come dicevi nel libro - una piccola percentuale di pazienti che lo trovano spaventoso.

Pim: Sì. Beh, prima di tutto diciamo che ciò che abbiamo scoperto nel nostro studio su 40-44 pazienti seguiti consecutivamente che sono sopravvissuti a un arresto cardiaco, [è] che il 18% di questi pazienti ha riferito di avere un ricordo chiaro e un'esperienza di pre-morte del periodo dell'arresto cardiaco, mentre l'82% non aveva alcun ricordo. Quindi la prima cosa che volevamo sapere [era]: poteva esserci una spiegazione del perché solo il 18% di questi pazienti avesse questi ricordi, questa esperienza di pre-morte?

E con nostra grande sorpresa, non c'era alcuna differenza tra il gruppo di pazienti con o senza NDE nella durata dell'arresto cardiaco, due minuti o otto minuti, o nella quantità di ossigeno mancante nel cervello... Non importava affatto se si era rimasti incoscienti per cinque minuti o tre settimane in coma, non importava affatto. Ti somministrano dei farmaci... [non] aveva alcuna importanza. Se a volte la stimolazione elettrofisiologica nel laboratorio di cateterizzazione, dove si rianimano i pazienti dopo un arresto cardiaco indotto entro 30 secondi... [non] aveva alcuna importanza. La conoscenza preliminare di questo tipo di esperienze, la paura della morte, la religione e l'istruzione... [non] avevano alcuna importanza.

Quindi, la scoperta sorprendente del nostro studio è stata che fino a quel momento si era sempre detto che questo tipo di esperienze fossero causate solo da una mancanza di ossigeno nel cervello, che fossero solo allucinazioni, solo effetti collaterali dei farmaci, che si trattava solo di [una] spiegazione psicologica. Ora possiamo affermare, grazie all'analisi statistica condotta in questo studio, che non esiste una spiegazione per il verificarsi delle NDE e che possiamo escludere spiegazioni fisiologiche, psicologiche e farmacologiche, il che è molto importante.

E poi avete trovato tutti gli elementi classici. Nel nostro studio non abbiamo riscontrato NDE spaventose, ma conosco diversi pazienti che hanno avuto una NDE spaventosa. Ma prima di tutto, circa il 15% dei pazienti che hanno una NDE positiva vivono un momento spaventoso in cui si trovano in una stanza buia. Quella stanza buia è spaventosa e poi vedono un piccolo punto luminoso da cui sono attratti, che descrivono come un tunnel o una spirale o qualcosa del genere. Quindi stare in una stanza buia è spaventoso per loro, e poi in seguito diventa positivo, ma forse circa l'1 o il 2% di quei pazienti, rimanendo nella stanza buia, scendono, come ha scritto Dante nella sua Divina Commedia. Possono descrivere le stesse cose che ha scritto Dante. E quando tornano... hanno paura di morire di nuovo.

Iain: E quindi, questo cambia davvero la vita delle persone, vero? Quando tornano?

Pim: Sì, quindi la seconda parte del nostro studio è stata uno studio longitudinale, o a lungo termine, per vedere se i cambiamenti descritti dalle persone, diciamo le trasformazioni, che sono: la perdita della paura della morte; una nuova vita interiore; ciò che è importante nella vita... [e ciò che è] importante nella vita è l'amore incondizionato e la compassione, prima di tutto verso se stessi. Accettare anche i propri aspetti negativi. Questo è già abbastanza difficile. Poi, amore incondizionato e compassione verso gli altri, verso la natura e verso il pianeta Terra. E il terzo aspetto della trasformazione, di cui sono molto riluttanti a parlare, è la maggiore sensibilità intuitiva, che significa che sentono ciò che gli altri provano o pensano, il che è terribile per loro. Sono connessi con le altre persone.

Quindi, quello che volevamo sapere era se questo tipo di trasformazione fosse dovuto all'arresto cardiaco stesso o alla NDE.

Questo non era mai stato studiato prima in un disegno prospettico, quindi quello che abbiamo fatto è stato, dopo due e otto anni, intervistare tutti i pazienti con una NDE sopravvissuti con un gruppo di controllo corrispondente di pazienti sopravvissuti ad arresti cardiaci senza NDE e quello che abbiamo scoperto è che solo i pazienti con una NDE avevano questa trasformazione... il che è importante, perché questa è la parte oggettiva dell'esperienza soggettiva. Non si può mai provare che qualcuno abbia un'esperienza soggettiva.

Non possiamo provare ciò che pensi o ciò che provi, ma possiamo provare la trasformazione oggettiva e abbiamo scoperto che solo i pazienti con una NDE hanno avuto questa trasformazione classica, il che è anche molto intrigante.

Iain: Sì, è anche interessante quando dici che sentono ciò che prova l'altra persona... e questo li turba. Immagino che li turbi perché è qualcosa di sconosciuto per loro.

Pim: È totalmente sconosciuto. È totalmente nuovo per loro. La maggiore sensibilità intuitiva... forse possiamo arrivarci dopo. Possiamo provare a spiegarlo anche adesso. La domanda è: “Dove si trova la nostra coscienza?”

Iain: Parliamone adesso. È questo l'aspetto più interessante.

Pim: E poi possiamo parlarne dopo, di questa maggiore sensibilità intuitiva.

Iain: Sì.

Pim: Lo sappiamo, ed è questo l'aspetto importante di questo studio prospettico con pazienti in arresto cardiaco, perché sono tutti clinicamente morti. La morte clinica è il periodo di incoscienza in cui il battito cardiaco si ferma, la pressione sanguigna si ferma e la respirazione si ferma.

E bisogna rianimarli entro cinque-dieci minuti, altrimenti il cervello subisce danni tali che moriranno tutti a causa di un trauma irreversibile al cervello. È la prima fase della morte. Questi pazienti stanno morendo tutti e bisogna essere molto attenti per iniziare la rianimazione cardiopolmonare entro pochi minuti, altrimenti è troppo tardi.

Quindi, quando abbiamo esaminato questi pazienti, abbiamo capito quali sono i risultati clinici: perdono conoscenza in pochi secondi. Quando si misura il flusso sanguigno alle arterie carotidi, in un secondo è pari a zero. Non c'è flusso sanguigno che attraversa il cervello. I risultati clinici mostrano che i riflessi del corpo sono scomparsi, che è una funzione della corteccia cerebrale. I riflessi del tronco cerebrale sono scomparsi, con il riflesso faringeo o il riflesso corneale o le pupille dilatate [che] non reagiscono più alla luce. La respirazione si arresta; il centro respiratorio è vicino al tronco cerebrale. Quindi i risultati clinici sono [che] non c'è più alcuna funzione del cervello nel suo complesso.

Sono stati condotti studi sull'arresto cardiaco indotto negli esseri umani... ad esempio per testare la soglia nei defibrillatori interni, ICT, o anche negli animali, in cui si misura l'attività elettrica del cervello, della corteccia, l'EEG, e si scopre che entro 15 secondi l'EEG è piatto. Quindi, non c'è più alcuna attività elettrica. Quello che sappiamo dai risultati clinici e da questo tipo di studi è che la funzione cerebrale cessa entro 15 secondi e nessun paziente può essere rianimato entro 20 secondi. Ci vogliono sempre almeno dai 60 ai 120 secondi in un CCUN ben organizzato, in un reparto di cardiologia, o in caso di arresti extraospedalieri, la situazione è ancora peggiore.

Quindi, in tutti gli studi - ci sono stati quattro studi prospettici con un totale di 562 pazienti sopravvissuti ad arresto cardiaco - abbiamo trovato la stessa percentuale di NDE e sappiamo che tutti questi pazienti devono aver avuto un EEG piatto e nessuna funzione cerebrale totale. Quindi, con le nostre attuali conoscenze mediche, crediamo che la coscienza sia un prodotto della funzione cerebrale. Quindi, dovrebbe essere impossibile che i pazienti abbiano una coscienza potenziata, con la possibilità di percezioni e ricordi, ecc. È impossibile, ma succede comunque, quindi dobbiamo cambiare le nostre idee sul rapporto tra coscienza e cervello.

E secondo il mio punto di vista, il cervello non ha una funzione di produzione, ma una funzione di facilitazione, il che significa che rende possibile sperimentare la coscienza nel proprio corpo, che è la coscienza da svegli, e questa è solo una piccola parte di questa coscienza potenziata. E poi, [in] questa coscienza potenziata che le persone sperimentano, non c'è tempo e spazio. È [un] regno non locale... quello che conosciamo dalla fisica quantistica. Tutto è sempre lì allo stesso tempo.

Tutto è sempre connesso, senza tempo, senza spazio. Nessun inizio, nessuna fine. Non c'è inizio né fine alla coscienza. Quindi, questa coscienza non locale, o coscienza infinita, è sempre presente e noi riceviamo, quando siamo svegli, solo una piccola parte di questa coscienza come nostra coscienza vigile e quindi anche parte di questi ricordi [sono] ricordi che possiamo conoscere. Ma il cervello ha una funzione ricetrasmittente. Trasmette le informazioni dal nostro corpo e trasmette le informazioni dai nostri organi sensoriali alla nostra coscienza. E noi riceviamo informazioni dalla coscienza nel nostro corpo. È una sorta di funzione di interfaccia. Si potrebbe paragonare anche al vostro computer.

In questo momento ci sono un miliardo di siti web anche in questa stanza, ma per riceverli è necessario uno strumento e, conoscendo i comandi, è possibile anche cambiare sito. Quindi il miliardo di siti web non è prodotto dal computer, ma viene da esso ricevuto. Allo stesso modo, ci sono centinaia di migliaia di telefonate che passano in questo momento attraverso il luogo in cui ci troviamo, ma per riceverle abbiamo bisogno di uno strumento.

Iain: Quindi, quello che stai dicendo è che il cervello è come un computer o un televisore...

Pim: Sì.

Iain: ...che da un lato riceve informazioni dalla nostra coscienza e dall'altro restituisce alla coscienza le sensazioni che proviamo...

Pim: Esatto.

Iain: ...il che porta alla domanda ovvia: dove si trova la nostra coscienza? Hai menzionato il termine “non locale”. Spiegaci meglio cosa intendi con “non locale”.

Pim: Beh, puoi capirlo quando ti faccio la domanda: “Dove sono quel miliardo di siti web?”

Iain: Beh, sono in un... [ride]... molti di essi [sono] archiviati in un deserto da qualche parte in America.

Pim: Beh, sono semplicemente codificati in onde informative elettromagnetiche, quindi sono sempre lì. E sono...

Iain: Le informazioni sono archiviate da qualche parte in modo tangibile, no? Su un disco da qualche parte...

Pim: Quindi, vengono trasmesse alla velocità della luce. Ma sono in qualche modo non locali, puoi capirlo, più o meno nello stesso momento, non nello stesso momento, più o meno nello stesso [momento] puoi ricevere questi miliardi di siti web in Australia, Cina, New York e Stati Uniti. È sempre lì. È codificato in onde. E quindi anche la coscienza non locale è codificata in onde. Ma sono onde scalari, onde di qualcos'altro, di qualcos'altro... Questo regno non locale... tutto è lì, codificato.

E noi possiamo semplicemente attingere da questo e quando abbiamo una maggiore capacità di ricezione, la soglia di coscienza può essere più bassa. Ed è più bassa quando si ha una NDE, il che significa che non si riceve solo il canale uno, la propria coscienza, ma si ricevono anche i canali due, tre, quattro, cinque (la coscienza degli altri) e questo è ciò che io chiamo sensibilità intuitiva potenziata. Si ricevono informazioni, non attraverso i sensi e non attraverso il corpo. È uno scambio di informazioni non locale, ed è questa la sensibilità intuitiva potenziata. Le persone possono avere sensazioni prognostiche, premonizioni; possono sapere che qualcuno morirà tra tre settimane e, con loro grande sorpresa, quella persona morirà. E sai, la maggior parte delle persone sa quando sta per arrivare una telefonata, pensi a qualcuno...

Iain: Sì.

Pim: ...la maggior parte delle persone ha questa capacità. Ma anche questo è uno scambio di informazioni non locale.

Puoi sentire il dolore delle persone, puoi sentire la sofferenza delle persone, puoi sapere che hanno il cancro. Non vuoi saperlo. Quindi, quando hanno avuto una NDE e questa maggiore sensibilità intuitiva, restano a casa, perché quando vai sui mezzi pubblici senti tutte quelle persone lì, che si avvicinano. Quindi, sono molto...

Avere questa NDE - che è un'esperienza positiva - è un trauma. È una crisi spirituale, che è [un] trauma. Hanno nostalgia di questa bellissima esperienza, ma sono depressi perché non possono condividerla con gli altri. E si sentono sopraffatti da questa maggiore sensibilità intuitiva. Quindi sono anche soli, e ci vogliono anni e anni per accettarlo e, in fasi sottili, per integrarlo, per cambiare anche la propria vita.

Iain: E nel libro dici ancora una volta che è molto utile avere parenti o amici che siano comprensivi e solidali, perché altrimenti ci si sente ancora più isolati.

Pim: E questo è anche un problema pratico, perché la maggior parte degli amici [e] dei parenti non è aperta a questo. Il fatto è che oltre il 50% dei pazienti con NDE divorzia, perché il partner dice: "Non è più la stessa persona con cui ho vissuto negli ultimi vent'anni. Non è più interessato al denaro. Non è più interessato al potere. Vuole aiutare le persone..."

Iain: [Ride.]

Pim: “... Non è più la stessa persona.” Quindi divorziano. E quindi è un problema pratico... circa l'85% dei medici non è aperto a questo argomento. Gli infermieri sono un po' meglio... per fortuna. E ci vogliono anni, nella maggior parte dei casi, per trovare una persona che sia aperta e disposta ad ascoltare. E devi condividerlo per accettarlo anche tu, perché non riesci ad accettarlo e pensi di essere pazzo. Finché non sai che si chiama esperienza di pre-morte [e che] questo tipo di esperienze sono possibili, pensi di essere pazzo. E senti cose [che pensi] di essere pazzo... quindi sei completamente cambiato.

Iain: Vorrei tornare alla domanda iniziale: dove è conservata la coscienza?

Pim: Sì.

Iain: Ora, capisco che hai usato il termine “non locale” e hai spiegato brevemente cosa significa, ma hai una comprensione, o l'inizio di una comprensione, di come funziona, nella misura in cui tu, Pim, hai la tua storia e le tue esperienze... da qualche parte sono conservate? Sappiamo che con i siti web e tutto il resto... sappiamo che è conservato su un disco rigido da qualche parte e attraverso un cavo, o attraverso l'aria riceviamo quelle informazioni, sì, ma come funziona con noi esseri umani?

Pim: Sì. Beh, io cerco [sempre] di capirlo quando parlo dei campi gravitazionali, che influenzano il nostro sistema solare e influenzano l'intero universo. Non sappiamo cosa sia. Non possiamo misurarlo. Possiamo solo misurare gli effetti fisici della gravità. È lo stesso... in tutto l'universo ci sono campi gravitazionali. Quindi, anche la coscienza è ovunque nell'universo. E possiamo solo misurare gli effetti fisici con tecniche di neuroimaging come la FMRI, la pet-scan o l'EEG. Ma non possiamo misurare la coscienza stessa. Non possiamo misurare il contenuto della coscienza.

Non possiamo misurare ciò che pensi o ciò che provi. Quindi, con l'attuale scienza materialistica, la neuroscienza, non è possibile dimostrare che tu hai coscienza o che io ho coscienza. Ed è per questo che gli scienziati materialisti la definiscono, ingiustamente, un'illusione, perché non possiamo misurarla. Quindi, questo spazio non locale, questo mondo non locale, non appartiene al mondo fisico.

È al di fuori. È un'altra dimensione e, come i campi gravitazionali, è sempre lì.

Iain: Potrebbe trattarsi della materia oscura o dell'energia oscura, che ora stanno appena iniziando a scoprire e quantificare un po'?

Pim: Il problema è che non possiamo misurarla. Non possiamo discuterne. Inoltre, vent'anni fa pensavamo di sapere tutto sull'universo e ora sappiamo che il 4% è ben noto e il 96% è materia oscura ed energia oscura. Non sappiamo cosa sia. Pensavamo di sapere cosa fosse il DNA.

Sappiamo che solo il 4% del DNA è importante per le proteine e che il 96% è chiamato DNA spazzatura perché non sappiamo cosa faccia realmente. Non credo che la natura crei spazzatura. Quindi, ha una funzione. Per me, il DNA ha la funzione di interfaccia locale in ogni cellula. Quindi, ogni cellula del nostro corpo è in contatto anche con questo campo non locale. È sempre lì.

E quindi, questa funzione di interfaccia cambia, viene potenziata, quando si ha un'esperienza di pre-morte. E quindi, la soglia di... William James, un secolo fa, aveva già menzionato questa soglia di coscienza e persone come Frederick Myers dall'Inghilterra e Henri Bergson, il filosofo francese, hanno scritto [a questo proposito]. Non è nulla di nuovo. Ne ha scritto anche Platone e ne parlano anche le Upanishad, risalenti a 5000 anni fa. Non è nulla di nuovo. Le persone lo hanno sempre saputo perché... questo tipo di esperienze sono sempre esistite, in tutte le religioni e in tutte le culture. Le persone hanno sempre avuto questo tipo di esperienze. Quindi lo sapevano. E con la nostra attuale, fantastica scienza medica e la scienza materialistica, abbiamo imparato molto, ma abbiamo anche perso molto.

Iain: Sì. Quello che sappiamo ora, e di cui parlavi nel libro, è che il cervello non potrebbe mai... non c'è abbastanza capacità nel cervello per contenere le informazioni di tutte le esperienze che abbiamo avuto.

Pim: No. No.

Iain: Quindi, fisicamente questo smentisce la teoria secondo cui la nostra mente è nel nostro cervello e il nostro cervello immagazzina tutte le informazioni. Non può essere così.

Pim: E un aspetto molto interessante è anche la neuroplasticità. La neuroplasticità è il fatto che cambiando la tua coscienza, puoi cambiare la funzione e la struttura del tuo cervello.

Iain: Allora, parlami di più di questo.

Pim: Quindi, ciò che scientificamente chiami “perturbazione non locale” significa che la coscienza ha un effetto, ha un'influenza sulla materia. Quando si pratica la meditazione a lungo termine, la struttura e la funzione del cervello cambiano in modo permanente. Lo sappiamo grazie all'EEG. Ma anche la meditazione a breve termine... provoca dei cambiamenti. In Inghilterra è stato condotto uno studio interessante sui tassisti londinesi. Dovevano imparare la mappa di Londra.

Iain: Esatto, sì.

Pim: Ci vogliono circa tre anni di studio intenso per impararla. E quando hanno fatto una scansione, hanno visto che l'ippocampo, la parte che svolge un ruolo importante - è solo una correlazione per il ruolo della coscienza - era in tutti questi pazienti davvero ingrossato. Era diventato più grande, perché lo avevano usato di più.

È interessante anche nell'allenamento alla consapevolezza. Si cambia la struttura e la funzione del cervello. Interessante è anche l'effetto placebo, dove si somministra un placebo ai pazienti affetti dal morbo di Parkinson e loro credono di ricevere un farmaco e migliorano. Si vede più dopamina nel cervello. Si vede che si muovono meglio. Si vede il cambiamento nel cervello con la risonanza magnetica funzionale e la PET. Quando si trattano pazienti con dolore cronico, si somministra loro un placebo e loro credono di assumere un farmaco vero e proprio; si osservano cambiamenti nel cervello, esattamente gli stessi che si avrebbero se assumessero il farmaco. Quando lo si fa con pazienti depressi, [quando sono] davvero depressi e credono di assumere un farmaco, si osservano cambiamenti nel cervello. Inoltre, sono stati condotti studi interessanti anche sul disturbo compulsivo. Quindi è possibile modificare la funzione e la struttura del cervello, la neuroplasticità, attraverso cambiamenti nella coscienza, cosa che non sarebbe mai possibile se la coscienza fosse solo un prodotto della funzione cerebrale.

Iain: Sì, sembra che ci siano due aspetti in questo. C'è il sistema di credenze e poi c'è anche la concentrazione, perché tu... hai menzionato l'effetto placebo, che riguarda più il sistema di credenze. È...

Pim: Che è anche coscienza creativa... pensi qualcosa nella tua coscienza...

Iain: Sì. È un sollievo in un certo senso...

Pim: ...e influenza il tuo cervello.

Iain: Sì. Ora, questa è una domanda... forse sta andando ad un altro livello. Da dove viene in definitiva quel pensiero? Perché abbiamo stabilito che...

Pim: Intendi dire, da dove proviene la coscienza?

Iain: Da dove proviene il pensiero di cambiare qualcosa?

Pim: È sempre presente. Ma, diciamo... tu chiedi anche: “Perché riceviamo o abbiamo questa interruzione nella coscienza? La coscienza personale”. Quando hai un cellulare, hai un codice al suo interno. Ed è per questo che ricevi solo le tue telefonate personali.

Iain: Sì.

Pim: Hai anche un codice nel tuo corpo, che per me è il DNA. Ogni persona è unica e ogni DNA è specifico per ogni persona. Quindi, questo è anche il tuo codice per la tua coscienza specifica, che è parte di questo enorme insieme di coscienza non locale.

Iain: Sì, ma mi chiedo, vedi, da dove viene la motivazione? La motivazione personale, individuale, relativa all'essere umano da dove viene? Sai, è interessante con i tassisti... Ho dimenticato la parola che usano per definirla... la chiamano “la conoscenza”, credo, la chiamano “la conoscenza”... e hanno davvero una conoscenza incredibile, perché quando prendi un taxi a Londra, probabilmente lo sai, quando... dici una strada e loro quasi sempre sanno dove si trova, a meno che non sia in periferia...

Pim: La conoscono! [Ride.] Il che è incredibile! [Ride.]

Iain: È incredibile, perché inizi a parlare con loro e ti rendi conto che la loro conoscenza del mondo è piuttosto limitata. Parlano tutti di calcio, quasi senza eccezioni, oppure parlano di attualità o di qualsiasi altra cosa, o delle loro mogli e di tutto il resto, ma non pensi che siano persone con un grande cervello. Hai ragione, hanno imparato queste conoscenze ed è interessante...

Pim: Hanno allenato il loro cervello.

Iain: ...lo si può quantificare nel cervello e questo dimostra...

Pim: L'ippocampo, sì.

Iain: ...si vede nel cervello.

Pim: Sì. E anche nei musicisti si vedono dei cambiamenti, che siano violinisti o... si vedono dei cambiamenti nel cervello... queste parti del loro cervello sono più grandi del mio o del tuo perché lo allenano.

Iain: Sì.

Pim: La musica. Allenano i muscoli, ma anche la musica.

Iain: Sì. Sì, e penso che Bruce Lipton ne parli. Lo chiama “epigenetica” e...

Pim: L'epigenetica è qualcosa di diverso...

Iain: Bene. Allora spiegamelo. In che cosa è diversa?

Pim: Beh, fin dai tempi di Darwin abbiamo sempre pensato che tutto fosse genetico. È nel tuo DNA. Credo che il DNA sia l'interfaccia, il ricetrasmettitore. Quindi il DNA può cambiare. Si aprono o si chiudono connessioni nel DNA per influenze esterne. Questo si chiama epigenetica. Quindi, quando sei influenzato dal tuo ambiente, da tuo nonno, dai tuoi genitori, dai tuoi nonni... questo cambierà il tuo DNA, che potrà essere ereditato anche dai tuoi figli. Quindi, epigenetica significa che l'influenza dall'esterno cambia il tuo DNA, che è genetico. Quindi, non è solo dentro di te, il DNA è influenzato anche da fattori esterni. E ne ho scritto anche nel mio libro... sull'epigenetica.

Iain: Sì.

Pim: È un aspetto molto interessante il fatto che siamo connessi anche con il nostro ambiente. E questo cambia anche il nostro corpo. Non solo il nostro cervello, ma anche il nostro corpo, il nostro DNA. Questo è ciò che si chiama epigenetica.

Iain: Ma alla fine si tratta del fatto che abbiamo il potere di cambiare il nostro potenziale...

Pim: Esatto.

Iain: ...e questa è la cosa affascinante, ed è ciò che molti di noi, me compreso, a volte dimenticano, che esiste un potere intrinseco.

Pim: E questo è... un aspetto inconscio - come l'epigenetica non è cosciente - ma puoi anche cambiarlo consapevolmente attraverso la meditazione, la consapevolezza o qualsiasi altra cosa... allenandoti.

Iain: Sì. Stavo guardando i miei appunti, però, e volevo trattare alcune altre cose... perché so che il tempo è limitato e dobbiamo finire tra circa dieci minuti, ma voglio comunque approfondire il più possibile questo programma e anche tu nel libro dici che in un certo senso l'esperienza di pre-morte e il concetto di coscienza non locale e infinita... spiegano cose come le visioni sul letto di morte, di cui abbiamo parlato in un programma con Peter Fenwick e Conscious TV, l'intensificazione dei sentimenti intuitivi, di cui hai parlato un po', e anche la visione remota, che ho sempre trovato affascinante e ho letto questo libro alcuni anni fa dove... ..

Pim: Stephan Schwartz. Di Stephan Schwartz?

Iain: Non era Stephan Schwartz. Era qualcun altro; era qualcuno che ha lavorato per l'esercito americano e aveva questo...

Pim: Putov?

Iain: Non lo so, ma era stato...

Pim: Sì, lo so.

Iain: ...ferito. Era stato colpito da fuoco amico. Era stato colpito alla testa, ma indossava un elmetto, quindi non è morto, ma questo ha cambiato qualcosa nel suo modo di vedere la realtà e poi ha acquisito ogni tipo di potere, compresa la visione remota.

Pim: Ha avuto un'esperienza di pre-morte. Ne sono abbastanza sicuro.

Iain: Sì.

Pim: Deve averla avuta. Quindi, questo cambia la tua capacità di ricezione. Beh, innanzitutto, quando si ha l'esperienza di fine vita delle visioni sul letto di morte... che le persone possono avere nella fase terminale della loro malattia, [esse] possono anche avere questo periodo di coscienza potenziata. Vedono il loro partner defunto, o i genitori defunti che si riuniscono. Vedono una luce, o un tunnel di luce. A volte, i bambini che stanno morendo vedono gli angeli. La differenza con l'esperienza di pre-morte è che hanno, nello stesso momento, la loro coscienza vigile e questa coscienza potenziata, quindi possono parlarne nello stesso momento. Quando sei incosciente in arresto cardiaco, non puoi comunicarlo. Ma dell'esperienza di fine vita puoi parlare, e... a volte dicono solo: “Oh, che bella luce”, e poi muoiono.

Quindi hanno lo stesso tipo di esperienze e... c'è un libro recente di Raymond Moody, Shared Death Experiences, [in cui] le persone che sono al capezzale di un loro caro che sta morendo, vengono trasportate con la loro coscienza nell'esperienza di morte di questo parente morente e attraversano anche loro il tunnel, verso la luce. A volte vedono il riassunto della vita della persona appena morta, ma il corpo è ancora al capezzale. Poi tornano alla loro coscienza nel loro corpo. Sono persone normali e sane che, grazie all'amore del paziente morente, vengono trasportate dall'esperienza della morte, che è la stessa dell'esperienza di pre-morte; [è] lo [stesso] contenuto.

E ciò che può accadere è anche l'esperienza pre-mortale in cui si vede qualcuno, o si sente qualcuno, che sta morendo a distanza. Conosco la storia di una donna che si trovava in un campo di concentramento giapponese, nelle Indie olandesi, a Sumatra; suo marito era in un campo di concentramento giapponese a Giava, e durante la notte suo marito le apparve e le disse: “Non preoccuparti. Sto bene”. " E poi, sei mesi dopo, è avvenuto il momento esatto della morte di suo marito... che è un'esperienza pre-mortale. Alcune persone vengono a trovarti per confortarti.

E poi c'è l'esperienza post-mortale o la comunicazione dopo la morte, che è forse [un] tabù più grande dell'esperienza di pre-morte. Le persone sono in contatto con la coscienza dei parenti defunti nei giorni, nelle settimane o nei mesi successivi alla loro morte... principalmente durante il sonno, ma non si tratta di un sogno perché non lo si dimentica mai. È anche un'esperienza che cambia la vita e si possono vedere, sentire o comunicare con loro. Alcuni studi, ad esempio quelli pubblicati sulla rivista medica britannica, dimostrano che il 50% delle persone che hanno perso il proprio partner hanno contatti con loro e che quando si perde un figlio la percentuale sale al 75%. Quando tengono conferenze, ci sono tantissime persone sedute lì, perché hanno avuto questo tipo di esperienze e non riescono a crederci, ma è qualcosa che cambia la vita. A volte ricevono informazioni che non potrebbero essere conosciute, quindi sono anche informazioni oggettive quelle che ricevono.

E poi, la visione remota; io la chiamo percezione non locale, che [significa] che puoi percepire, non con i tuoi sensi, non con il tuo corpo, da una lunga distanza. E questo è ciò che possono fare anche le persone con una sensibilità intuitiva potenziata. Si possono vedere cose nel futuro, quindi è indipendente dal tempo e dallo spazio, dalla distanza. Inoltre, con la visione remota hanno trovato in Egitto antiche tombe di cui non sapevano nulla, ma possono vedere indietro nel tempo, quindi è anche percezione non locale. E l'hanno usata molte volte per la CIA. Anche la Russia l'ha fatto.

Iain: Lo so. Sì. Sì.

Pim: Quindi, quando si ha il concetto, l'idea della coscienza non locale, è tutto così semplice. Si ha contatto con questi aspetti non locali della coscienza. Poi si ha la perturbazione non locale: il sistema nervoso, la percezione non locale, che è la visione remota, la sensibilità intuitiva potenziata, che è... quello che chiami “telepatia” o qualcosa del genere. Ma... per me, [quella] è una terminologia antiquata. Non dovresti più usarla perché la gente non ci crede. Si chiama paranormale, ma è normale quando hai un diverso tipo di... approccio scientifico.

Iain: Sì. Questo dimostra sempre più che siamo fondamentalmente anche dei ricevitori e dei trasmettitori.

Pim: ...che abbiamo un corpo. E siamo coscienti.

Iain: È il nostro veicolo.

Pim: Senza un corpo, siamo comunque esseri coscienti. Abbiamo comunque esperienze coscienti e... qualcuno mi ha scritto: “Io posso stare senza il mio corpo, ma il mio corpo non può stare senza di me”.

Iain: Sì. [Ride.]

Pim: Hai bisogno di una connessione [ride]. Ma non c'è più alcuna connessione con il tuo corpo e la morte è solo la fine dei tuoi aspetti fisici.

Iain: Sì.

Pim: È solo una continuità della coscienza. Ed è quello che ho imparato da tutte quelle persone che hanno avuto un'esperienza di pre-morte.

Iain: Sì. E in realtà, più parlo con te, più mi rendo conto che il modo in cui moriamo è in qualche modo molto importante.

Pim: Le nostre idee sulla morte definiscono il modo in cui viviamo la nostra vita. Quando pensiamo che la morte sia la fine di tutto, investiamo negli aspetti materialistici ed esteriori della nostra vita, ma quando sappiamo che c'è una continuità, investiamo in ciò che è veramente importante, ovvero l'amore, la compassione e l'empatia verso gli altri e anche verso il nostro pianeta in pericolo.

Iain: Sì, e come hai detto prima, ci rendiamo anche conto che siamo tutti...

Pim: Siamo tutti uno.

Iain: ...un'espressione della stessa cosa.

Pim: E tutto ciò che hai fatto agli altri ti tornerà indietro, sia gli aspetti positivi che quelli negativi. Li ritroverai tutti quando morirai.

Iain: Pim, vorrei continuare, ma sto guardando l'orologio e dobbiamo concludere...

Pim: [Ride.]

Iain: È stato affascinante e apre tante altre porte per guardare alla realtà, e quello che stai facendo è un lavoro molto importante e lo apprezzo.

Pim: Grazie.

Iain: Ti ringrazio anche per essere venuto a parlare con noi su conscious.tv, e grazie a tutti per averci seguito. Vi ricordo che il libro di Pim si intitola, in inglese, Consciousness Beyond Life: the Science of the Near Death Experience [mostra il libro]. E naturalmente, come abbiamo discusso, le ripercussioni di ciò di cui parla sono piuttosto sconvolgenti sotto molti aspetti. Grazie per averci seguito, spero di rivedervi presto. Arrivederci.

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Fonte: Conscious TV Ltd. - https://conscious.tv/text/47.htm

Traduzione a cura della Redazione di ComeDonChisciotte.org