Il valore sacro del sogno: viaggio tra rivelazione divina, arte e la minaccia degli algoritmi

Di Patrizia Pisino per ComeDonChisciotte.org

Il sonno è rimasto a lungo l'ultimo santuario inviolato dell'essere umano, nelle profondità della notte, la mente si spoglia delle sovrastrutture del giorno e ridiventa bambina, muovendosi in spazi liberi e arcaici. Immaginiamo una scena di assoluta purezza, nata dal flusso dell'immaginazione attiva:

Lentamente la luce discende in una tenue ombra,
nel buio risplende il campo di grano.
Le spighe ondeggianti, pian piano,
svelano il rosso dei papaveri.
La bambina vestita di rosa,
esile, agile e felice, corre nel campo.
Agita nel vento la fluente chioma nera,
trattenuta da un nastro bianco.
Raggiunge l'albero contorto,
protetta dalle sue fronde nulla teme.
Foglie come lievi piccole zattere
nello stagno galleggiano,
dagli elfi spinte in un cerchio senza fine
addormentano la fanciulla.
In un mondo incantato entra,
incontra una piccola lontra;
verso il mare aperto la guida,
veloce, senza sosta alcuna.
L'orizzonte diventa infinito,
illuminato dalla splendente luna.
Dal profondo dell’oceano emerge la possente creatura,
il corpo argentato, come un caleidoscopio,
riflette le luci e i colori.
Con il suo canto ammaliante,
la conoscenza universale
senza tempo le trasmette.
Lentamente ritorna nella profondità del mare.
Il cuore e la mente della bimba
risuonano di pace e saggezza;
con la piccola lontra
riprende il cammino,
l'albero amico l'attende.
Il sole sorge,
dal sonno riemerge.

In questa visione poetica vibrano nodi simbolici millenari. È un ecosistema interiore perfetto, dove l'anima cura se stessa e comunica con il trascendente lontano dagli sguardi del mondo, eppure, questa stessa purezza oggi appare tragicamente fragile, insidiata da una realtà distopica che sta trasformando il sogno da spazio sacro a terreno di conquista geopolitica, tecnologica e commerciale.

Un'opera fondamentale incarna visivamente questa dimensione : Il Sogno di Henri Rousseau (Le Rêve, 1910). Autodidatta geniale e capostipite dell'arte naïf francese, Henri Rousseau (1844–1910), soprannominato "Il Doganiere", dipingeva giungle lussureggianti e paradisi esotici senza mai aver lasciato la Francia. Quest'opera non è un semplice quadro esotico, ma un vero e proprio trattato visivo sulla natura della mente.In basso a sinistra, adagiata su un sontuoso divano di velluto rosso tipicamente parigino e borghese, c'è Yadwigha, la donna nuda che dorme. Il divano non è un mero arredo: è il punto di ancoraggio con la realtà diurna. Rousseau compie un'operazione magistrale dipingendo l'atto stesso del sognare; il divano è la zattera conscia che permette alla sognatrice di galleggiare e sprofondare in sicurezza nell'oceano verde dell'inconscio. Tutta la flora e la fauna che la circondano appartengono alla geografia dell'anima: il misterioso suonatore di flauto al centro rappresenta la musica interiore (l'equivalente degli elfi della poesia) che addormenta la ragione e sveglia il mito; i leoni e gli elefanti dagli occhi sgranati incarnano le forze istintive della psiche che qui convivono in armonia; le foglie giganti e i fiori di loto evocano la fertilità spirituale. È la perfetta rappresentazione dello slittamento onirico: la realtà razionale si dissolve per lasciare spazio a un'ancestrale e incontaminata flora psichica che nasce spontaneamente da dentro il sognatore.

Il Sogno di Henri Rousseau (Le Rêve, 1910)

L'ascolto dell'individuo: Il metodo di Artemidoro di Daldi

Per comprendere l'abisso che separa la natura del sogno dalla sua manipolazione odierna, dobbiamo tornare al II secolo d.C., quando il filosofo greco Artemidoro di Daldi redasse l'Onirocritica. Artemidoro non fu un semplice indovino, ma un sistematico della mente. La sua enorme intuizione – che anticipò di millenni la psicoanalisi – fu che un simbolo non ha mai un significato fisso o universale: esso dipende strettamente da chi sogna. Artemidoro insegnava che per decifrare l'esperienza notturna bisognava radiografare l'identità del sognatore attraverso sei coordinate fondamentali (natura, proprietà, professione, stato sociale, età, abitudini). Se un re e uno schiavo sognavano la medesima corona, il significato futuro era diametralmente opposto. Riconoscendo la dignità e la specificità dell'individuo, Artemidoro distingue il sogno comune (enýpnion), che rifletteva solo i bisogni fisiologici della carne (la fame, la paura), dal sogno profetico (óneiros), capace di squarciare il velo del tempo. Il sogno antico era un atto di ascolto profondo della persona.

Il Sogno come Teofania: Rivelazione nel Vecchio e Nuovo Testamento

Prima ancora che la filosofia greca ne codificasse le leggi, la tradizione biblica ha celebrato il sogno come il canale privilegiato della rivelazione divina (Teofania). Nelle Sacre Scritture, il sonno non è un momento di passività, ma l'istante in cui l'essere umano, silenziato il rumore del mondo, diventa finalmente capace di udire la voce di Dio.

Il Vecchio Testamento (La promessa e la profezia): Il sogno biblico è una forza geopolitica e spirituale. Pensiamo alla celebre Scala di Giacobbe (Genesi 28), un ponte onirico tra cielo e terra popolato da angeli, che rivela al patriarca il destino della sua discendenza. O ancora a Giuseppe, il viceré d'Egitto, la cui capacità di interpretare i sogni allegorici del Faraone (le sette vacche magre e le sette vacche grasse) salva interi popoli dalla carestia. Nel Vecchio Testamento, Dio abita il sogno per guidare la storia dei popoli.

Il Nuovo Testamento (La guida e la salvezza): Qui il sogno si fa intimo, operativo. È attraverso i sogni che San Giuseppe riceve le istruzioni decisive per proteggere la Sacra Famiglia: l'angelo gli appare in sogno per rassicurarlo sul concepimento di Maria, poi per ordinargli la fuga in Egitto e, infine, per segnalargli il momento sicuro del ritorno. Anche i Re Magi vengono avvertiti in sogno di non tornare da Erode.In tutta la Bibbia, il sogno è un territorio sacro e inviolabile in cui l'Assoluto stringe un patto con l'uomo, trasmettendogli una saggezza salvifica superiore.

Il Sogno come Teofania e il Portale di Luce: Il Sogno di Giacobbe e Marc Chagall

Il fulcro spirituale di questa visione è custodito nel Sogno di Giacobbe (Genesi 28, 10-22). Nel racconto biblico, Giacobbe è un uomo in fuga, un rifugiato che scappa dall'ira del fratello Esaù dopo avergli sottratto la primogenitura con l'inganno. È solo nel deserto, esausto, e per dormire poggia la testa su una pietra nuda, in quel momento di massima vulnerabilità fisica e psichica, il sonno cancella la sua condizione di fuggiasco. Egli vede una scala (Sullàm) che poggia sulla terra e la cui cima tocca il cielo, con gli angeli di Dio che salgono e scendono su di essa. La tradizione eseggetica spiega che gli angeli che salgono sono i custodi che lo hanno protetto in patria, mentre quelli che scendono sono le guide che lo accompagneranno nell'esilio. La scala è l'archetipo del ponte verticale, la prova che l'Assoluto stringe un patto con l'uomo e lo risana. Al risveglio, Giacobbe consacrerà quella pietra, comprendendo che il sogno ha trasformato uno spazio qualunque in un asse sacro del mondo: «Questa è la porta del cielo».

Nessun artista in Occidente ha compreso l'architettura psicologica e poetica di questa teofania meglio di Marc Chagall (1887–1985). Pittore russo naturalizzato francese, cresciuto nella profonda tradizione dell'ebraismo chassidico (movimento spirituale e religioso dell'ebraismo ortodosso nato in Europa orientale nel XVIII secolo per favorire il rinnovamento interiore della fede) e del folklore popolare di Vitebsk, Chagall ha sempre rifiutato le fredde geometrizzazioni delle avanguardie per fare della sua pittura una preghiera visiva. Nella sua monumentale tela Il Sogno di Giacobbe (1966), custodita al Musée National Marc Chagall di Nizza, l'artista dipinge l'estasi del subconscio attraverso un magistrale dualismo cromatico.La parte sinistra dell'opera è dominata da un blu cobalto profondo, notturno, meditativo, nel quale giace il corpo di Giacobbe addormentato. La parte destra, invece, si accende improvvisamente di un rosso vibrante, caldo e infuocato. Questo contrasto rappresenta visivamente lo slittamento della coscienza: il blu è il sonno del corpo, il rosso è il risveglio dello spirito e l'irrompere del sacro. Gli angeli di Chagall non hanno ali rigide; fluttuano e compiono evoluzioni quasi fossero acrobati del circo, muovendosi in totale fluidità. La scala stessa perde la consistenza pesante del legno o della pietra per farsi puro fascio di luce obliqua e trasparente. Per Chagall, il sogno è lo spazio in cui il visibile incontra l'invisibile, l'unica dimensione in cui la sofferenza della realtà storica (le guerre e le persecuzioni da lui vissute in prima persona) può essere sublimata in un messaggio di speranza, amore e riconciliazione universale.

Il "Tempo del Sogno" australiano: Geografie sacre del subconscio

Mentre l'Occidente ha confinato il sogno a un'esperienza notturna racchiusa nella mente, la cultura aborigena australiana esprime un legame viscerale e indissolubile con la Terra proprio attraverso il concetto di Dreamtime ("il tempo del sogno"). Il Dreamtime non è un'illusione, bensì una dimensione atemporale che custodisce i racconti mitici volti a spiegare l'origine del mondo e della cultura delle popolazioni native.I popoli indigeni credono che la terra, le genti e la natura siano state create dagli Spiriti Ancestrali. Durante il loro epico passaggio sulla terra primordiale, questi esseri sacri hanno letteralmente modellato il paesaggio, dando origine a montagne, rocce, pozze d'acqua e a ogni essere vivente. Ancora oggi, per il popolo australiano, la comunicazione con questi antenati creatori non è interrotta: essa avviene attivamente attraverso la pratica di cerimonie, canti, rituali o raggiungendo uno stato liminale sospeso tra il sogno e la veglia.L'arte aborigena contemporanea traduce visivamente queste geografie sacre attraverso la celebre pittura a punti (Dot Art) sviluppatasi nel deserto centrale a partire dagli anni '70. In questa tradizione, le tele non sono astratte, ma mappe topografiche e spirituali ultra-precise dei "sentieri del Sogno" (Dreaming tracks):

Clifford Possum Tjapaltjarri (1932–2002): Artista di etnia Anmatyerre, cresciuto come mandriano nel bush prima di diventare una figura cardine del movimento di Papunya Tula. Il suo capolavoro, Warlugulong, esiste in due versioni monumentali: quella del 1976 (168,5 x 170,5 cm), esposta alla Art Gallery of New South Wales di Sydney, e l'imponente tela del 1977 (202 x 337,5 cm) custodita alla National Gallery of Australia di Canberra. Quest'opera intreccia contemporaneamente ben nove storie del "Sogno". Al centro, i cerchi concentrici rosso-fuoco indicano Warlukurlangu, il luogo in cui nacque l'incendio primordiale appiccato dall'Antenato Lucertola (Lungkata) per punire i figli egoisti; le aree grigio-antracite indicano la terra carbonizzata e i punti bianchi la cenere. Tutt'attorno si dipanano le impronte umane dei figli in fuga e le tracce di animali mitici come l'Opossum (Upambura) e il canguro di montagna (euro), quest'ultimo raffigurato tramite linee di cerchi interrotti mentre salta inseguito da un'aquila.

Michael Nelson Jagamara (1946–2020): Anziano ed eminente custode culturale della tribù Warlpiri. È l'autore del celebre Mosaico del Parlamento di Canberra (1988), un'opera monumentale permanente di 196 metri quadri composta da oltre 90.000 tessere di granito, basata sul dipinto Possum and Wallaby Dreaming (1985). Il mosaico raffigura il Sogno delle Sette Sorelle e l'incontro degli Antenati. I tre grandi cerchi concentrici mediani simboleggiano i pozzi d'acqua sacri e i luoghi di accampamento principali a Yuwintji. Attorno a essi convergono impronte e linee ondulate che tracciano il cammino di quattro grandi Antenati Totemici: il Canguro Rosso, il Wallaby delle Rocce, l'Opossum e il mitico Serpente Arcobaleno. Jagamara concepì l'opera come metafora politica: come gli Antenati animali del Dreamtime convergevano da tutto il deserto verso i cerchi centrali per dialogare e adempiere ai rituali, così i parlamentari odierni si radunano in quello stesso spazio sacro a Canberra per governare la nazione.

Carl Gustav Jung e gli Archetipi dell'Inconscio Collettivo

Nel Novecento, lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung recupera la dimensione numinosa e trasformativa dell'attività notturna, spogliandola del dogma letterale ma amplificandone la portata psichica. Per Jung, i sogni e le visioni non sono semplici camuffamenti di desideri repressi, bensì lettere della natura che ci collegano all'inconscio collettivo. Nella notte, l'Io abdica e lascia che la mente attinga a un serbatoio di memorie, simboli e immagini universali ereditati dall'umanità intera: gli archetipi. Per comprendere l'eccezionale importanza che Jung attribuiva alla purezza di questa architettura spirituale, la poesia della bambina nel campo di grano si offre come un esempio perfetto di amplificazione archetipica, rivelando le tappe precise di un cammino di iniziazione, compensazione e guarigione psichica volto all'individuazione (la realizzazione del proprio Sé autentico):

La Soglia e l'Inconscio Fertile: Il viaggio comincia con la luce del giorno (la coscienza logica) che capitola davanti a una "tenue ombra". Il primo profondo paradosso junghiano emerge subito: il campo di grano risplende nel buio. L'inconscio non viene descritto come un abisso spaventoso, ma come il grembo luminoso e fertile della Grande Madre. I papaveri rossi che "si svelano" nell'oscurità incarnano il ridestarsi dell'energia vitale e pulsante (libido junghiana) che si attiva non appena la ragione razionale si spegne.

Il Fanciullo Interiore e l'Asse del Mondo: La protagonista che percorre il campo è una fanciulla esile e felice vestita di rosa, con una chioma nera trattenuta da un nastro bianco (simbolo del bilanciamento degli opposti ombra-luce). Essa è l'archetipo del Puer Aeternus, il nucleo della nostra immaginazione più pura e incontaminata, libera dalle maschere sociali (Persona) imposte dal giorno.

La bambina corre verso l'Albero Contorto: rappresenta l'archetipo dell'Albero della Vita o Axis Mundi. È descritto come "contorto" perché l'evoluzione psichica non è mai una linea retta e geometrica; le nostre deviazioni e ferite ne modellano la stabilità. Sotto le sue fronde protettive "nulla si teme", poiché l'anima ritrova l'abbraccio della propria totalità.

La Lontra come Guida della Soglia: È l'animale di transizione. Vive tra terra e acqua dolce, rappresenta l'alleato interiore che ci traghetta con agilità dalle prime intuizioni superficiali fino al confine dell'inconscio profondo.

Nei miti celtici e sciamanici, la lontra assume il ruolo di psicopompo (guida delle anime) per le acque di transizione; essa si muove fluidamente tra la terra solida (il conscio) e lo stagno (l'inconscio), guidando velocemente la bambina verso il passo successivo: il mare aperto dell'inconscio collettivo universale.

La Megattera come l'Antico Sé (L'Archetipo dello Spirito): Nel momento in cui l'orizzonte diventa infinito sotto la luna, la comparsa del grande cetaceo d'argento rappresenta la voce dell'Inconscio Collettivo nella sua forma più ancestrale. Le balene e le megattere, nei miti di tutto il mondo, sono le custodi della memoria del pianeta. Il suo canto non trasmette una conoscenza logica, ma la saggezza millenaria e sotterranea della vita stessa. La sua successiva discesa nell'abisso è il completamento dell'iniziazione per la bambina, che può così riprendere il cammino verso l'albero amico.

Il parallelo con il Dreamtime australiano e con la pittura lirica di Chagall qui si fa evidente. In tutti questi ambiti, i simboli non sono manipolati o indotti dall'ego cosciente né da forze esterne, ma vengono ereditati dal patrimonio interiore e vissuti spontaneamente per compensare gli squilibri del giorno.

L'interferenza e gli "Estrattori" del Capitalismo della Sorveglianza

Oggi, questo millenario "teatro dell'anima" è sotto attacco. Quella che un tempo era distopia fantascientifica è diventata una pratica neuroscientifica concreta guidata dalle logiche del capitalismo della sorveglianza: il Targeted Dream Incubation (TDI), o incubazione onirica mirata. Questa tecnologia ha firme istituzionali e commerciali molto precise.I pionieri scientifici di questo assedio si trovano nei laboratori del prestigioso MIT Media Lab di Boston. Qui, il gruppo di ricerca Fluid Interfaces – guidato dalla professoressa Pattie Maes – ha sviluppato un dispositivo indossabile chiamato Dormio. Il ricercatore Adam Haar Horowitz, mente principale dietro il progetto, ha strutturato i protocolli di TDI capaci di tracciare lo stato ipnagogico tramite sensori biometrici per poi iniettare stimoli sonori mirati direttamente nel cervello dormiente. Sebbene lo scopo originario fosse lo studio della creatività, la tecnologia ha aperto un vaso di Pandora: la nascita degli "estrattori" tecnologici.Questi moderni estrattori agiscono invertendo il flusso biologico: nel quadro di Rousseau, la giungla lussureggiante nasceva spontaneamente da dentro l'interiorità di Yadwigha sul divano; gli algoritmi attuali, al contrario, penetrano il sonno dall'esterno per innestare un subconscio artificiale, condizionato e addomesticato. Grandi multinazionali usano questi estrattori commerciali per prelevare pensieri, preferenze latenti e orientare i consumi.

Nel 2021, la multinazionale Molson Coors, in collaborazione con scienziati del sonno, ha lanciato una campagna di marketing per il Super Bowl: attraverso video ipnotici somministrati a soggetti volontari prima di dormire, ha "seminato" immagini delle proprie lattine nei loro sogni, dimostrando la fattibilità della pubblicità onirica su larga scala.Neuroscienziati indipendenti di fama internazionale, tra cui il professor Robert Stickgold (Harvard Medical School) e la dottoressa Sara Mednick (Università della California), hanno lanciato un duro appello pubblico. Gli esperti denunciano che con oltre 40 milioni di smart speaker attivi nelle stanze da letto globali, i colossi della tecnologia possiedono già l'infrastruttura estrattiva per monitorare le fasi del sonno e trasmettere input subliminali a nostra insaputa, agendo in un vero e proprio "Far West biologico".

Anche la comunità scientifica italiana presidia attivamente l'esplorazione della biologia onirica. Il laboratorio del professor Luigi De Gennaro (Università Sapienza di Roma), pubblicando su riviste come Human Brain Mapping, ha mappato con precisione il ruolo dell'amigdala e dell'ippocampo nel determinare la vividezza delle immagini notturne. Le loro ricerche dimostrano che la stimolazione mirata in fase REM può essere usata per indurre risposte creative; ma se la scienza italiana dimostra che il sogno può essere stimolato dall'esterno, si apre di riflesso il profondo dilemma etico sul suo uso estrattivo da parte degli attori di mercato.

Il diritto alla neuro-privacy e la risposta costituzionale italiana

Proprio a fronte di questi pericoli, l'Italia si pone all'avanguardia sul piano del dibattito giuridico e giusfilosofico grazie alle riflessioni avviate in seno all'Associazione Italiana dei Costituzionalisti. I giuristi e i bioeticisti del Paese stanno attivamente affrontando l'urgenza di una "costituzionalizzazione dei neuro-diritti" per evitare che gli estrattori digitali violino la psiche dei cittadini.La proposta giuridica italiana intende estendere i principi dell'Articolo 13 (Inviolabilità della libertà personale) e dell'Articolo 32 (Tutela della salute) della Costituzione Italiana, per sancire per legge quattro scudi fondamentali:

Diritto alla Libertà Cognitiva: Garanzia che nessuno possa alterare o manipolare gli stati mentali e l'attività cerebrale del sognatore a sua insaputa.

Neuro-privacy Assoluta: Divieto per le multinazionali di raccogliere, archiviare o monetizzare i dati biologici e le risonanze emotive captate dai dispositivi domestici durante la notte.

Integrità Psichica Notturna: Protezione della salute mentale da intrusioni acustiche o sensoriali programmate per generare bisogni di consumo nel buio del sonno.

Continuità Psicologica: Il diritto inalienabile a preservare l'identità, il fanciullo interiore e la memoria personale liberi da riscritture artificiali esterne.

Conclusione: Difendere la bambina nel grano

Il contrasto resta stridente e dololoso. Nella poesia, la bambina viene cullata dalle foglie spinte dagli elfi, scivolando verso un oceano infinito illuminato dalla luna. Nella deriva tecnologica odierna, quegli elfi rischiano di essere sostituiti dagli algoritmi dei moderni estrattori di pensiero.Se l'essere umano perde anche la notte come spazio franco, perde l'ultimo rifugio di libertà assoluta, di espressione archetipica e di contatto con il Trascendente. La guerra silenziosa del nostro tempo si gioca su questo confine: mentre tu crei un mondo dei sogni spontaneo e puro, gli algoritmi cercano di fabbricare e imporre un subconscio artificiale su misura.

La sfida etica del nostro secolo è combattere per i neuro-diritti. Dopotutto, come ricorda una celebre battuta del film Inception (2010), diretta da Christopher Nolan e pronunciata dal protagonista Cobb:

«I sogni sembrano reali finché ci siamo dentro, no? Solo quando ci svegliamo ci rendiamo conto che c'era qualcosa di strano. Nei nostri sogni la mente fa cose meravigliose... Crea e percepisce il nostro mondo contemporaneamente, così bene che non ci accorgiamo di quello che succede.»

Proteggere la bambina che corre nel campo di grano significa oggi difendere l'architettura sacra della nostra stessa anima, affinché la Scala di Giacobbe dipinta da Chagall rimanga una via di ascesa libera, affinché il canto ancestrale della megattera risuoni incontaminato e affinché il sole continui a sorgere su un risveglio autentico, libero da estrattori occulti che tramano nel buio della nostra mente.

Di Patrizia Pisino per ComeDonChisciotte.org

26.09.2026

FONTI

Artemidoro di Daldi, Il libro dei sogni, introduzione di Giulio Guidorizzi, traduzione di Angela Giardino, Milano, BUR Rizzoli.

Maurizio Bettini, Onirocritica come indagine culturale, saggio critico sull'antropologia del sogno nel mondo classico,

Carl Gustav Jung, L'uomo e i suoi simboli, Milano, Rizzoli Libri.

Università Sapienza di Roma (Team Prof. L. De Gennaro), Studi sulla connettività cerebrale ed emotiva nel sonno REM, pubblicati in canali scientifici e di divulgazione nazionale come l'ANSA / Scienza & Tecnica.

MIT Media Lab (Fluid Interfaces Group), Targeted Dream Incubation (TDI) Project Overview, Cambridge (MA), MIT Media Lab Official Project.

Adam Haar Horowitz, Tony J. Cunningham, Pattie Maes, Robert Stickgold, Dormio: A targeted dream incubation device, in Consciousness and Cognition, vol. 83, 2020, disponibile su ScienceDirect e censito su PubMed / PMC.Robert Stickgold, Advertising in Dreams is Coming: Now What?, MIT Technology Review, giugno 2021, consultabile su MIT Press PubPub.

Dustin Marlan, Branding Dreams, Harvard Law School (Petrie-Flom Center), Bill of Health Blog, 2022, disponibile su Harvard Law Petrie-Flom Center.Robert Stickgold, Antonio Zadra, Adam Haar Horowitz et al., The Nightmare of Dream Advertising e lettera aperta firmata da 35 scienziati del sonno, rilanciata su The Guardian.

Associazione Italiana dei Costituzionalisti, Saggi e dibattiti sull'introduzione dei Neuro-diritti e la tutela dell'integrità psichica nell'era digitale, consultabile su Associazione Costituzionalisti.

Christopher Nolan (Regista), Inception (Film), Warner Bros. Pictures, 2010.

Henri Rousseau, Il Sogno (Le Rêve), dipinto a olio su tela, Museum of Modern Art (MoMA), New York, 1910.

Wally Caruana, Aboriginal Art, London, Thames & Hudson, 2003. (Testo di riferimento per la decodifica dei simboli tradizionali della Dot Art e delle opere di Tjapaltjarri e Jagamara).

Marc Chagall, Il Sogno di Giacobbe (Le Songe de Jacob), dipinto a olio su tela, Musée National Marc Chagall, Nizza, 1966.