Il Cristianesimo ha ucciso l’Impero Romano?

Di Laurent Guyénot, unz.com

Dovete distruggere completamente tutti i luoghi in cui le nazioni che esproprierete hanno adorato i loro dèi: sulle montagne più alte, sulle colline, sotto ogni albero frondoso; dovete abbattere i loro altari, frantumare le loro pietre sacre, bruciare i loro pali sacri, fare a pezzi le statue dei loro dei e cancellare il loro nome da quel luogo.

Così parlò Yahweh agli Israeliti, riguardo ai popoli che dovevano espropriare in Palestina (Deuteronomio 12:2-3). Se prima di Costantino il Grande c'era qualche dubbio, in seguito divenne subito evidente che il dio del cristianesimo era davvero lo stesso Yahweh geloso. Per i popoli che vivevano all’interno dell’Impero Romano nel IV secolo, la cristianizzazione significava la distruzione, l’abbattimento, la frantumazione, l’incendio, la riduzione in pezzi e la cancellazione di qualsiasi cosa consacrata a qualsiasi altra divinità, grande o piccola, urbana o rurale, maschile o femminile.

La demolizione è ovviamente difficile da documentare archeologicamente. Una statua che è stata ridotta in pezzi è difficile da trovare e non arriverà mai in un museo a meno che non si riescano a trovare la maggior parte dei frammenti e a incollarli bene insieme. Eppure, l’“archeologia della distruzione” è quella che meglio ci informa sulla cristianizzazione. E secondo Eberhard Sauer, autore di L'archeologia dell'odio religioso nel mondo romano e altomedievale, «Non ci possono essere dubbi, sulla base delle prove scritte e archeologiche, che la cristianizzazione dell'Impero Romano e dell'Europa altomedievale abbia comportato la distruzione di opere d'arte su una scala mai vista prima nella storia dell'umanità.»[1] È ingiusto nei confronti dei Vandali aver coniato il verbo «vandalizzare» per ciò che i cristiani sapevano fare meglio.

Il vampiro dell’Impero

Nietzsche paragonò i primi cristiani agli anarchici del suo tempo: «entrambi sono decadenti; entrambi sono incapaci di qualsiasi atto che non sia disintegrante, velenoso, degenerante, succhiasangue; entrambi hanno un istinto di odio mortale verso tutto ciò che si erge, è grande, ha durata e promette un futuro alla vita. … Il cristianesimo era il vampiro dell’Imperium Romanum» (L’Anticristo §58). Nietzsche potrebbe aver preso in prestito la sua metafora del vampiro da Ernest Renan, che aveva scritto alcuni anni prima: «Durante il III secolo, il cristianesimo succhiò come un vampiro la società antica, prosciugandone tutte le forze e provocando un malcontento generale contro il quale gli imperatori patriottici combatterono invano». La Chiesa, scrisse, «esaurì la società civile e la dissanguò». [2]

Il punto era stato sollevato con prudenza in precedenza da Machiavelli nei suoi Discorsi sopra la prima deca di Svetonio (II,2), poi in modo più incisivo da Voltaire nel suo Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756)— «Il cristianesimo apriva il cielo, ma perdeva l’impero»—, poi in modo piuttosto approfondito da Edward Gibbon nella sua Storia del declino e della caduta dell’Impero romano (1819):

Questo indolente, o addirittura criminale, disprezzo per il benessere pubblico, esponeva [i cristiani] al disprezzo e ai rimproveri dei pagani, i quali chiedevano molto spesso quale sarebbe stato il destino dell’impero, attaccato da ogni parte dai barbari, se tutta l’umanità avesse adottato i sentimenti pusillanimi della nuova setta. A questa domanda offensiva gli apologeti cristiani rispondevano in modo oscuro e ambiguo, poiché non erano disposti a rivelare la causa segreta della loro sicurezza; l’aspettativa che, prima che la conversione dell’umanità fosse compiuta, la guerra, il governo, l’impero romano e il mondo stesso non sarebbero più esistiti.[3]

Più recentemente, un'argomentazione più dettagliata è stata avanzata dallo studioso francese Louis Rougier, allievo di Renan, in un appassionato saggio su Celso pubblicato nel 1925 (mia traduzione):

I cristiani non erano certamente ribelli che cospiravano per stabilire un regno separato qui sulla terra. … Ma con il loro distacco dagli affari pubblici, formavano un partito di disertori. La patria e le leggi civili sono la madre e il padre che il vero gnostico, secondo Clemente di Alessandria, deve disprezzare per sedere alla destra di Dio (Stomata IV,4). «Per noi», scrisse Tertulliano, «nulla è così estraneo come la repubblica… bisogna vivere, dicono, per la patria, per l’Impero, per il proprio popolo. Questa era l’opinione di un tempo. Nessuno nasce per gli altri, poiché moriamo solo per noi stessi» (Apologia XXXVIII,3) . Proclamare che una sola cosa è necessaria, quella di assicurarsi la salvezza personale, è un principio individualistico, antisociale in primo luogo, che trasforma la visione del mondo e l’economia della società. C’è di più: i cristiani devono desiderare e invocare la fine di questo mondo, la grande catastrofe che abbatterà l’Urbs e l’Impero, per far posto a «una Gerusalemme dall’alto, creata da Dio e proveniente dal cielo». Quanto prima giunga l’ora della caduta di Roma, tanto più felici dovrebbero considerarsi i cristiani. «Dobbiamo desiderare la venuta del nostro regno e non il prolungamento della nostra schiavitù», scrive Tertulliano. «Signore, venga il Tuo regno il prima possibile! Tale è il desiderio dei cristiani, tale è lo smarrimento dei gentili, tale è il trionfo degli angeli. È per il Tuo regno che soffriamo, è per il Tuo regno che preghiamo» (De Corona 13) . Le calamità pubbliche non toccano in alcun modo i cristiani; essi le vedono come una conferma delle profezie che condannano il mondo a perire per mano dei barbari e del fuoco. La Città di Dio, formata dalla comunione dei fedeli e degli eletti, allontana l’uomo dalla sua patria terrena, di cui egli cessa di abbracciare le passioni e gli interessi. …

Celso non aveva torto nel discernere nel cristianesimo un fermento di dissoluzione dell’Impero e nel vedere nella possibilità del suo trionfo il segnale di grandi invasioni e del crollo della civiltà: «Se tutti vi imitassero, l’imperatore sarebbe presto lasciato solo e abbandonato, cosicché l’intero Impero cadrebbe nelle mani di barbari feroci e selvaggi, e il culto della vostra religione, come la gloria della vera saggezza, scomparirebbe dalla terra». [4]

Come vediamo, la tesi secondo cui i Romani furono sconfitti in primo luogo dal cristianesimo non ha mai mancato di sostenitori e argomenti. Tuttavia, se l’argomento è di natura psicologica – la perdita della motivazione a combattere per l’Impero –, rimane discutibile e inconcludente. Si scontra inoltre con l’obiezione che la metà orientale dell’Impero sopravvisse a quella occidentale di un millennio, nonostante fosse più profondamente cristianizzata.

Ciò che si può sostenere sulla base dei fatti storici, tuttavia, è che la caduta dell’Impero d’Occidente fu principalmente una conseguenza delle guerre civili del IV e V secolo, che furono, in larga misura, guerre religiose condotte dagli imperatori cristianizzatori contro la resistenza pagana. Se ciò è vero, allora la cristianizzazione causò il fallimento strutturale dell’Impero e le brecce che permisero ai barbari di riversarsi all’interno. La cristianizzazione non rese i romani troppo deboli per combattere, ma li spinse a combattere per Dio anziché per Roma. Piuttosto che combattere per la città degli uomini, gli imperatori cristiani iniziarono a combattere in modo sempre più ossessivo per la città di Dio, allontanando le legioni dalle frontiere per affrontarle contro i nemici della “Verità” all’interno, mobilitando nel processo persino i barbari contro i romani.

La causa più profonda di questo processo è evidente: le guerre di religione — sconosciute nel mondo pagano — sono programmate nel corredo genetico del cristianesimo, perché sono l’essenza del Dio geloso. Sebbene avere un Figlio possa aver in qualche modo addolcito il carattere del Dio biblico, la Sua gelosia non fu domata — anzi, al contrario. Ecco perché, non appena i cristiani esaurirono i nemici pagani, rivolsero la loro ira gli uni contro gli altri, in guerre civili tra cristiani di diversi credi. Ciò culminò nel VI secolo, quando il fanatico Giustiniano causò il vero crollo dell’ordine romano in Occidente, come sostengono ora i nuovi storici (ultima sezione di questo articolo). L’unità della Chiesa, che Costantino aveva cercato (ma non riuscito) a realizzare per il bene dell’Impero, era diventata un fine a sé stessa, a scapito dell’Impero e della civiltà romana. La Chiesa aveva condannato l’Impero.

Le guerre civili e i barbari

Secondo la nostra storia scolastica, furono le invasioni barbariche a distruggere l’ordine romano. Il primo problema di questa interpretazione è che nessuno degli invasori germanici (Goti, Franchi, Burgundi, Suebi, Vandali, ecc.) desiderò mai distruggere l’Impero Romano. Lo storico belga Henri Pirenne lo affermò quasi un secolo fa, e tutti gli storici oggi concordano con lui su questo punto:

«Non c'era nulla che potesse provocare i Germani contro l'Impero: nessun motivo religioso, nessun odio razziale e tanto meno alcuna considerazione politica. Lungi dall'odiare l'Impero, lo ammiravano. Tutto ciò che volevano era stabilirsi nell'Impero e godere dei suoi vantaggi.»[5]

Sebbene saccheggiassero il territorio romano e talvolta combattessero contro le legioni romane, erano pronti a servire al loro fianco quando venivano offerte condizioni accettabili. Non c'era nulla che i loro re desiderassero di più di un titolo ufficiale romano di console o generale.

Pertanto, per quanto disordine quei rozzi popoli del Nord provocassero nell’Impero, non possono essere l’unica causa della sua caduta. Lo storico e archeologo britannico Bryan Ward-Perkins è stato criticato per aver esagerato la devastazione causata dagli invasori barbari nel suo libro La caduta di Roma e la fine della civiltà, e per essersi rifiutato di rinominare le invasioni “migrazioni”, eppure ammette:

Le invasioni non erano l’unico problema affrontato dall’Impero d’Occidente; esso fu anche gravemente colpito, in alcuni periodi del V secolo, da guerre civili e disordini sociali. Durante gli anni cruciali tra il 407 e il 413, l’imperatore Onorio (residente in Italia) fu sfidato, spesso contemporaneamente, da una serie sconcertante di usurpatori… Con il senno di poi, sappiamo che ciò di cui l’impero aveva bisogno in quegli anni era uno sforzo concertato e unito contro i Goti (che allora marciavano attraverso gran parte dell’Italia e della Gallia meridionale, saccheggiando la stessa Roma nel 410) e contro i Vandali, i Suebi e gli Alani (che entrarono in Gallia alla fine del 406 e in Spagna nel 409). Ciò che ottenne invece furono guerre civili, alle quali spesso veniva data priorità rispetto alla lotta contro i barbari. [6]

Peter Brown, lo storico della tarda antichità più acclamato, pone un'enfasi ancora maggiore sulla devastazione delle guerre civili, in The Rise of Western Christendom:

Più e più volte — ben nove volte in 83 anni (dal 312 al 395) — i soldati romani avevano massacrato i propri colleghi in sanguinose guerre civili. Gli imperatori piangevano (o, almeno, si assicuravano che tutti credessero che avessero pianto) mentre osservavano le pile di cadaveri romani che costellavano il campo di battaglia dopo tali scontri. Come ha dimostrato Brent Shaw [in Sacred Violence], i veri “campi di sterminio” del IV secolo non si trovavano lungo le frontiere. Erano nell’Italia settentrionale e nei Balcani, dove si combattevano regolarmente sanguinose battaglie tra imperatori rivali.

Ciò che accadde nel V secolo fu che la guerra civile si espanse fino a includere una “guerra per procura” attraverso l’uso di gruppi barbari. Studi accurati sulla cronologia e la logistica delle guerre civili dell’inizio del V secolo hanno dimostrato che tutte le principali incursioni dei barbari facevano parte di manovre direttamente collegate alle guerre civili, o almeno erano rese possibili dalla distrazione causata da queste ultime. Lungi dal precipitarsi a capofitto dai boschi della Germania al cuore del Mediterraneo, la maggior parte dei barbari veniva praticamente “trasportata” da usurpatori romani rivali: prima nella Gallia sud-occidentale e poi attraverso i Pirenei in Spagna. Non furono le invasioni barbariche in sé a cambiare il volto dell’Europa. Fu la sinergia tra i gruppi barbari, la lunga pratica romana della guerra civile e l’opportunismo con cui i Romani locali sfruttarono sia i barbari che le condizioni della guerra civile per i propri scopi.[7]

Secondo Brown, il massiccio afflusso di guerrieri barbari nell’Impero fu una conseguenza, e non una causa, delle guerre civili.

Gli imperatori avevano sempre bisogno di truppe per combattere le aspre guerre civili che caratterizzarono il III e il IV secolo. Questa necessità di soldati per combattere nelle guerre civili attirò i Germani oltre la frontiera in guerre dove, a intervalli regolari, i Romani si dedicavano a uccidere altri Romani, in uno scontro mortale tra eserciti completamente professionali, in numero di gran lunga superiore a quello che si sarebbero mai aspettati di uccidere o di essere uccisi quando combattevano contro i “barbari”. ”[8]

Il IV secolo fu il periodo della cristianizzazione forzata e, come mostrerò ora, la maggior parte delle guerre civili che ebbero luogo in quel secolo avevano inequivocabili motivazioni religiose.

Le guerre civili come guerre religiose

La Vita Constantini, attribuita a Eusebio di Cesarea, potrebbe essere un falso (i suoi recenti curatori avvertono che alcuni studiosi sono “molto scettici”). [9] Ma a prescindere dai suoi veri autori, è tipica del genere di “storia” che ci si aspetta dai propagandisti cristiani della tarda antichità. Essa esalta Costantino come “splendente di ogni virtù che la pietà conferisce”, mentre Massenzio, il suo rivale che governò a Roma per sei anni prima di essere sconfitto e ucciso nell’ottobre del 312, era presumibilmente un idolatra dissoluto e uno stregone, «talvolta aprendo donne incinte per scopi magici, altre volte scrutando nelle viscere dei neonati» (I.36). Così la guerra civile tra Costantino e Massenzio viene presentata come una guerra tra cristianesimo e paganesimo. Gli storici moderni generalmente ignorano il fattore religioso in quella guerra, perché ritengono che Costantino non avesse ancora fatto la sua dichiarazione di fede cristiana e perché Massenzio non era un persecutore dei cristiani.

Ma nel 312, quando Costantino e Licinio fecero causa comune, Massenzio si alleò con Massimino Daza, un altro membro della Tetrarchia, che era un tradizionalista convinto, cioè un «pagano», il quale emanò un rescritto contro i cristiani che, egli dichiarò, « con le loro credenze ignoranti e futili, sono giunti ad affliggere quasi il mondo intero con le loro pratiche vergognose»[10]. Massimino radunò un esercito di 70.000 uomini ma, sei mesi dopo la sconfitta di Massenzio al Ponte Milvio, subì una schiacciante sconfitta nella battaglia di Tzirallum per mano dell’esercito di Licinio. Poco più di un mese dopo, i vittoriosi Licinio e Costantino firmarono congiuntamente l’Editto di Milano che legalizzò il cristianesimo.

Se Massenzio avesse sconfitto Costantino nel 312, o se Massimino avesse sconfitto Licinio l’anno successivo, il divieto di Diocleziano sul cristianesimo potrebbe non essere mai stato revocato.

Sebbene Licinio avesse accettato di legalizzare il cristianesimo come parte del suo accordo con Costantino, in seguito si mostrò ostile nei suoi confronti e, secondo quanto riferito, bandì i cristiani dal suo esercito. Ciò diede origine alla storia edificante dei quaranta Martiri di Sebaste: soldati cristiani esposti nudi su uno stagno ghiacciato da Licinio per essersi rifiutati di sacrificare agli dei. La guerra di Costantino contro Licinio aveva quindi una dimensione religiosa documentata. Qualche tempo dopo la sconfitta e la morte di Licinio, il poeta Pallada pianse per la rovina della religione e dei valori tradizionali: «Noi Elleni siamo uomini ridotti in cenere, aggrappati alle nostre speranze sepolte nei morti; poiché ora tutto è stato capovolto», scrisse in un epigramma. [11] (Si noti che Pallada si definiva un “elleno”, non un “pagano”; sebbene oggi sia un comodo equivalente di “non cristiano”, non dovremmo mai dimenticare che “pagano” era originariamente un termine dispregiativo.)

Costantino morì nel 337 e i suoi tre figli si divisero l’impero. Tre anni dopo ne rimanevano solo due: Costanzo governava in Oriente e Costante in Occidente, da Milano. Entrambi perseguirono la politica religiosa del padre e imposero gradualmente il cristianesimo. Nel 350, un generale pagano di nome Magnenzio, sostenuto da una popolazione esasperata dall’oppressione religiosa di Costante, fu proclamato imperatore dal suo esercito ad Autun, in Gallia. Gli storici cristiani Filostorgio e Zonara descrivono Magnenzio come un adoratore del diavolo e un praticante di magia nera, ma sulle sue monete si definiva liberator orbis romani (“liberatore del mondo romano”). Abrogò la legislazione di Costante contro i culti tradizionali, restaurò i templi e celebrò sacrifici pubblici con grande fasto. Non perseguitò i cristiani, ma nominò solo non cristiani a cariche di alto rango. Magnenzio sconfisse e uccise Costante, e regnò per tre anni in Occidente. Fu sconfitto da Costanzo e si tolse la vita nel 353. Eutropio, uno storico romano contemporaneo, scrisse nella sua popolare Breve storia dell’Impero romano (X.12) che la guerra contro Magnenzio indebolì la difesa dell’Impero contro i barbari germanici: «In quella lotta furono decimate vaste forze dell’Impero Romano, sufficienti per qualsiasi guerra straniera, per ottenere molti trionfi e una pace duratura.»

Dopo la morte di Costanzo nel 361, suo cugino Giuliano, l’ultimo erede della dinastia costantiniana, fu acclamato dal suo esercito gallico e proclamato imperatore dal Senato romano.

Entrò a Costantinopoli e riunificò Oriente e Occidente. Si dichiarò un «elleno» (non un «pagano») e definì il cristianesimo «nient’altro che un inganno puramente umano, inventato maliziosamente, che, pur non avendo nulla di divino, è tuttavia riuscito a sedurre le menti deboli e ad abusare dell’affetto che gli uomini nutrono per le favole, conferendo un’apparenza di verità e persuasione a prodigiosi racconti» (Contro i Galilei, tratto da Cirillo di Alessandria, Contra Julianum 10). Giuliano non mise però al bando il cristianesimo. Si limitò a revocare il divieto sui culti tradizionali, costrinse la Chiesa a restituire i beni sacri sottratti e proibì ai cristiani di insegnare la letteratura classica. Sebbene non fosse un amico degli ebrei, progettò di ricostruire il tempio di Gerusalemme per minare l’escatologia cristiana — un’idea intelligente, col senno di poi.

Ma Giuliano morì dopo soli 18 mesi di regno, ucciso in una battaglia contro i Persiani, forse da uno dei suoi stessi soldati cristiani, secondo il suo amico Libanio (Orazioni XVIII.274-5). Suo cugino Procopio, anch'egli ostile al cristianesimo, fallì nel tentativo di impadronirsi del trono e fu giustiziato da Valente che, insieme al fratello maggiore Valentiniano in Occidente, revocò le misure filo-elleniche di Giuliano, epurò l'amministrazione dagli ellenici (e dai cristiani sospetti) e rafforzò la politica di cristianizzazione forzata.

Dopo la morte di Valentiniano (375), suo figlio, il giovane e debole Valentiniano II, entrò in conflitto con il suo ufficiale militare di alto rango (magister militum) Arbogasto, un pagano di origine franca. Tre mesi dopo che Valentiniano II fu trovato impiccato nella sua camera da letto (fu dichiarato suicidio), Arbogasto fece proclamare un certo Eugenio Augusto a Lione. La Gallia, la Spagna e l’Italia si schierarono con lui. Sebbene fosse cristiano solo di nome, Eugenio era favorevole al partito ellenico (pagano) e ripristinò i culti tradizionali in pompa magna.

Nonostante il sostegno del Senato a Eugenio, Teodosio, che era succeduto a Valente in Oriente nel 378 e a Valentiniano II in Occidente nel 392, rifiutò di riconoscerlo, insediando invece come Augusto d'Occidente il figlio di otto anni Onorio, e promulgò ulteriori leggi anti-pagane, vietando non solo qualsiasi tipo di sacrificio pubblico agli dei, ma anche, nelle case private, «di venerare i Lari con il fuoco, il Genius con il vino, i Penati con i profumi, o di accendere lampade o bruciare incenso per loro, o di appendere corone» (Codex Theodosianus XVI.10.12, 8 novembre 392).

La battaglia del Frigidus

La resa dei conti finale avvenne nel 394 nella battaglia del Frigidus (Fiume Freddo) in Italia, tra l’esercito di Arbogasto, che portava immagini di Ercole e aveva posto una statua di Giove a sorvegliare il campo di battaglia, e l’esercito di Teodosio, che marciava dietro un grande stendardo della Croce. Argobasto fu sconfitto. Si suicidò, così come il prefetto romano pagano, mentre Eugenio fu catturato e giustiziato.

La vittoria di Teodosio fu narrata come un miracolo dai propagandisti cristiani, perché quando Arbogasto era in vantaggio, si levarono improvvisamente forti venti contro i suoi arcieri e lancieri. Giovanni Crisostomo ne dà il seguente resoconto in un sermone pronunciato a Costantinopoli per il funerale di Teodosio, avvenuto quattro mesi dopo la battaglia:

Quando i due eserciti si schierarono uno di fronte all'altro, e si scagliarono nuvole di lance, e le sue stesse truppe venivano respinte dal violento assalto del nemico, Teodosio balzò giù dal cavallo, gettò lo scudo a terra e cadde in ginocchio invocando l'aiuto del Cielo, trasformando il luogo della battaglia in una chiesa, combattendo con lacrime e preghiere, non con frecce, giavellotti e lance.

A quel punto si levò un vento improvviso, e le lance nemiche furono respinte contro coloro che le avevano scagliate.[12]

Più che il vento miracoloso, ciò che diede a Teodosio il vantaggio fu la partecipazione di un enorme esercito di Goti guidato dal loro re Alarico. I suoi guerrieri furono mandati in prima linea e subirono pesanti perdite. Lo storico cristiano Orosio stimò a 10.000 il numero dei Goti uccisi sul campo di battaglia e commentò ironicamente che la battaglia produsse due vittorie romane: una su Eugenio e una sui barbari.[13]

Quei barbari erano, guarda caso, cristiani (maggiori dettagli più avanti sul loro particolare tipo di cristianesimo). Il fatto che l’imperatore abbia sconfitto i romani pagani con l’aiuto di barbari cristiani non dovrebbe sfuggirci.

Il significato religioso di questa battaglia è stato minimizzato da alcuni storici recenti. Alan Cameron riconosce che Arbogasto era un “pagano”, ma sostiene che “c’è un abisso tra il semplice fatto di essere pagani e il guidare una rivolta pagana”.[14] Ma secondo Charles Hedrick, autore di History and Silence, anche chi è disposto a minimizzare il ruolo della religione nella campagna del Frigidus «deve ammettere che, all’indomani degli eventi, influenti autori cristiani come Ambrogio e Agostino concepirono l’usurpazione [da parte di Eugenio] come una rivolta pagana. ”[15] Secondo Paolino di Nola, Arbogasto aveva promesso di trasformare le chiese in stalle e di costringere tutti i monaci a prestare servizio nell’esercito, se gli dei gli avessero concesso la vittoria.[16]

La repressione del “paganesimo” riprese immediatamente dopo la vittoria di Teodosio. Ecco come lo storico ellenico Zosimo racconta le conseguenze della battaglia (Nuova Storia IV.59):

L’imperatore Teodosio, dopo questi successi, si recò a Roma… Convocò il Senato, che aderiva fermamente agli antichi riti e costumi del proprio paese e non poteva essere indotto a unirsi a coloro che erano inclini al disprezzo degli dei. In un discorso li esortò ad abbandonare i loro precedenti errori, come li definiva lui, e ad abbracciare la fede cristiana, che promette l’assoluzione da tutti i peccati e le empietà.

Ma nessuno di loro si lasciò persuadere a questo, né si allontanò dalle antiche cerimonie, tramandate fin dalla fondazione della loro città, per preferire loro una credenza irrazionale; avendo, come dicevano, vissuto osservandole per quasi milleduecento anni, durante i quali la loro città non era mai stata conquistata, e, quindi, se le avessero sostituite con altre, non avrebbero potuto prevedere cosa ne sarebbe derivato.

Teodosio pose fine a tutti i finanziamenti imperiali per i templi e i culti pubblici. Così, scrisse Zosimo, «le leggi relative all’esecuzione dei riti sacri e dei sacrifici furono abrogate e abolite, oltre ad altre istituzioni e cerimonie, che erano state ricevute dai loro antenati». Teodosio chiuse anche i Giochi Olimpici, che erano, come ogni festa nel mondo greco e latino, dedicati agli dei. Da quel momento in poi, il battesimo era praticamente un requisito per ottenere lo status di cittadino romano.

Il generale Stilicone, che combatté al Frigidus, divenne magister militum per l’Occidente, e fu nominato da Teodosio tutore del figlio minorenne Onorio e quindi capo de facto dell’Impero d’Occidente. Gli fu data in sposa Serena, nipote di Teodosio, e sposò successivamente le sue due figlie con Onorio.

Stilicone, figlio di un cavaliere vandalo, era un uomo pragmatico e moderato. Dopo la morte di Teodosio, perseguì una politica di tolleranza religiosa e riconciliazione, approvando una legge che riabilitava tutti coloro che avevano ricoperto cariche sotto Eugenio.[17] Si circondò di noti ellenisti, come il suo panegirista Claudiano, protesse i templi e trattò con deferenza il Senato romano, in maggioranza fedele agli antichi culti. Alcuni senatori consideravano Stilicone un cripto-pagano, poiché in diverse missioni a Ravenna era accompagnato dal senatore romano ed ex console Simmaco, il più illustre e influente portavoce dei tradizionalisti.[18] Circolavano persino voci secondo cui il figlio di Stilicone, Eucherius, avesse ripudiato il cristianesimo e abbracciato il paganesimo. Non senza ragioni, la corte imperiale e il clero temevano un colpo di stato che potesse ripristinare i vecchi culti. Stilicone fu quindi assassinato su istigazione dell’entourage di Onorio nel 408. Suo figlio fu assassinato poco dopo di lui, e sua moglie Serena, nonostante appartenesse alla famiglia imperiale, fu anch’essa giustiziata nello stesso anno. Sulla scia della destituzione di Stilicone, Onorio epurò tutti i non cristiani dalle cariche pubbliche, compresi alcuni degli ufficiali militari più esperti. Con queste misure imprudenti, commentò Gibbon, «la repubblica perse l’assistenza, e si guadagnò l’inimicizia, di trentamila dei suoi soldati più coraggiosi».[19]

Una storia di due Rome

In questa sequenza di eventi, la città di Roma si erge come roccaforte del partito pagano che resiste alla cristianizzazione proveniente dall’Oriente. Le guerre civili che lacerarono l’Impero Romano d’Occidente possono quindi essere viste come uno scontro di civiltà tra l’antica Roma, fedele agli dei che l’avevano resa grande, e la nuova Roma dedicata a Cristo nei Balcani.

Nel conflitto tra Massenzio e Costantino, Roma si schierò con tutto il cuore con Massenzio, nativo di Roma, contro l’illirico Costantino. Massenzio fu il primo imperatore a stabilire la propria residenza a Roma da oltre una generazione, e l’ultimo imperatore a risiedervi in modo permanente. Egli aveva difeso gli interessi della città contro gli altri pretendenti alla Tetrarchia, durante il riassetto del potere seguito all'abdicazione di Diocleziano e Massimiano nel 305. Aveva avviato importanti lavori per migliorare e abbellire la città.[20]

Quando Costantino entrò a Roma da vincitore il giorno successivo alla sua vittoria, rifiutò di compiere i sacrifici che erano stati preparati per lui sul Campidoglio e si recò direttamente al palazzo imperiale, cosa che sconvolse i romani.[21] Secondo Zosimo, fu proprio l’astio tra Roma e Costantino a convincere quest’ultimo a costruirsi un’altra capitale: “ Incapace di sopportare le maledizioni di quasi tutta la città, cercò un’altra città grande quanto Roma, dove potesse costruirsi un palazzo» (Nuova Storia II.30).

Nonostante Costantino avesse emanato una damnatio memoriae contro Massenzio, i romani di Roma conservarono il suo mausoleo, accanto al circo delle corse dei carri che porta ancora il suo nome. Al contrario, quando Costantino visitò Roma nel 326 per celebrare il suo ventesimo anniversario come imperatore, fu accolto con maledizioni (blasfemie), secondo Libanio, perché rifiutò nuovamente di seguire l’usanza secolare di compiere un sacrificio simbolico a Giove.[22] Costantino non visitò mai più Roma e trascorse i suoi ultimi anni a Costantinopoli.

Una importante battaglia simbolica ebbe luogo nel Senato di Roma negli anni '80 del IV secolo. La posta in gioco era l'Altare della Vittoria, con la sua statua della dea alata Vittoria che reggeva un ramo di palma. Era stato eretto da Augusto ed era centrale nella cerimonia del Senato. Sull'altare veniva bruciato incenso e davanti ad esso venivano prestati giuramenti di fedeltà all'imperatore. L'altare era stato rimosso da Costanzo durante la sua visita a Roma nel 357, riportato al suo posto dall'«apostata» Giuliano, poi rimosso nuovamente dall'imperatore d'Occidente Graziano nel 382. Per i tradizionalisti romani che ancora concepivano l’Impero come irradiato dal Senatus Populusque Romanus, l’Altare della Vittoria era più di un semplice simbolo della pax deorum che aveva reso l’Urbs padrona del mondo. Dopo che Graziano fu abbandonato dal suo esercito e assassinato nel 383, Simmaco, in qualità di prefetto di Roma e a nome del Senato, inviò al nuovo imperatore Valentiniano II una richiesta formale per il ripristino dell’altare. La sua lettera contiene una prosopopea di Roma che fa appello a «alla mia lunga vita, conquistata grazie alla diligente osservanza dei riti. … Questo mio culto ha portato il mondo intero sotto il dominio delle mie leggi; questi riti sacri hanno respinto Annibale dalle mie mura e i Senoni dal Campidoglio» (Relatio 3).[23]www.academia.edu.

La disputa è ben documentata, come spiega Alan Cameron in The Last Pagans of Rome: «Non abbiamo solo la richiesta di ripristino dell’altare e dei sussidi da parte di Simmaco nella sua veste ufficiale di prefetto di Roma, ma anche una confutazione punto per punto da parte di un contemporaneo in posizione di rilievo come Ambrogio, vescovo di Milano. Vale a dire, abbiamo un confronto diretto tra il principale pagano e il principale cristiano dell’epoca.»[24] Ambrogio ebbe un’enorme influenza su diverse generazioni di imperatori. Era stato promosso direttamente da governatore a vescovo della città che fungeva da residenza imperiale in Occidente. «All’epoca non era nemmeno un cristiano battezzato», osserva Charles Freeman, «ma nel giro di una settimana era stato battezzato e insediato. La sua improvvisa ascesa è un esempio di quanto le esigenze politiche, soprattutto la necessità di mantenere l’ordine, predominassero ormai nelle nomine ecclesiastiche.»[25] Ambrogio esemplifica anche la crescente influenza politica della Chiesa. In un famoso episodio che prefigurava Canossa secoli dopo, una volta negò a Teodosio l’ingresso nella cattedrale a meno che non si fosse inginocchiato pubblicamente davanti a lui.

La richiesta del Senato di ripristinare l’Altare della Vittoria fu derisa da Ambrogio e ignorata dall’imperatore. Tuttavia, dopo il suicidio di Valentiniano II nel 392, il Senato acclamò imperatore Eugenio, che ripristinò l’altare e altri culti tradizionali. Ma il generale di Eugenio, Arbogasto, fu sconfitto al Frigidus due anni dopo, come menzionato in precedenza. Il vittorioso Teodosio in seguito inasprì le leggi anti-pagane e riaffermò la posizione di preminenza di Costantinopoli, governando da lì sia l’Oriente che l’Occidente. Nel secolo successivo, la maggior parte degli imperatori occidentali sarebbero stati greci. Roma, tuttavia, si sentiva ancora il caput mundi, e si sentiva offesa dalla pretesa di preminenza di Costantinopoli.

Alarico e il sacco di Roma

Nella sua corrispondenza con Ambrogio, Simmaco invocò la libertà di fede, il rispetto dovuto alle usanze ancestrali, e aggiunse: “Chi sarebbe un tale amico dei barbari da non rimpiangere l’altare della Vittoria?” Con “i barbari” intendeva i Goti. Dobbiamo ora considerare il loro ruolo nella complessa storia -politico-militare dell’Impero Romano dalla metà del IV secolo alla metà del V secolo. Per inserirli nella narrazione, dovremo spendere qualche parola sul conflitto all’interno della stessa cristianità, poiché alla fine del IV secolo i Goti erano cristiani; si erano convertiti all’ortodossia imperiale che prevalse per poco più di 40 anni (337-378), il che li avrebbe resi eretici nella successiva era teodosiana. Ma prima di addentrarci in questi dettagli contorti, facciamo un po’ di chiarezza sul sacco di Roma da parte dei Goti nel 410, poiché fu una pietra miliare nella sottomissione della Roma pagana.

Per farla breve,[26] i Goti dei Tervingi erano una delle federazioni germaniche relativamente recenti che si erano formate al di là della frontiera dell’Impero, a nord del Danubio e a est del Reno. C’erano stati spesso scontri militari tra loro e le legioni romane, intervallati da trattati di pace che garantivano loro una certa “assistenza estera” in oro, vino e altre merci, in cambio della sicurezza della frontiera dalle altre tribù e di occasionali servizi mercenari. Quando nel 376 alcune centinaia di migliaia di Goti dei Tervingi, messi alle strette dagli Unni, implorarono l’imperatore Valente di lasciarli insediarsi a sud del Danubio, ottennero il permesso. Lo storico ecclesiastico del V secolo Sozomeno scrisse del loro re Fritigerno: «Come per rendere grazie a Valente, e a garanzia che gli sarebbe stato amico in ogni cosa, adottò la religione dell’imperatore e persuase tutti i barbari sotto il suo dominio ad abbracciare la stessa fede» (Storia ecclesiastica IV.33).[27]

L'anno successivo, i Goti di Fritigern affrontarono un inverno molto rigido, gridarono alla carestia e chiesero cibo al governatore romano locale. Quando le loro richieste non furono soddisfatte, presero le armi e decimarono le legioni romane nella battaglia di Adrianopoli (9 agosto 378), in cui l'imperatore Valente trovò la morte. Sotto la guida del loro re vittorioso, i Goti invasero i Balcani. Il successore di Valente, Teodosio, fece pace con loro e li lasciò stabilirsi in Mesia.

Alarico era allora solo un bambino, ma divenne un carismatico capo dei Goti, che guidò al servizio dei Romani in varie campagne. Come accennato in precedenza, combatté per Teodosio in prima linea nella battaglia del Frigidus e si dice che abbia perso 10.000 dei suoi guerrieri. Si aspettava di essere ricompensato con il titolo ufficiale di magister militum, ma Teodosio morì nel gennaio del 395, e Alarico si sentì dire dal nuovo governo di suo figlio Arcadio che non avrebbe ottenuto alcuna promozione, e che gli sarebbe stata persino negata la possibilità di comandare più soldati. I Goti di Alarico non solo si erano convertiti alla religione di Roma; erano anche devoti alla legge e alla cultura romana, sebbene, come molte altre “nazioni” all’interno dell’Impero, erano legati alla loro lingua e ad alcune delle loro usanze – non ai loro antichi dei, tuttavia, dei quali non sappiamo praticamente nulla. Dal decreto di Caracalla del 212, a tutti gli uomini liberi dell’Impero era stata concessa la piena cittadinanza romana, e i Goti si sentivano in diritto di ottenerla. Soprattutto, volevano stabilirsi con le loro famiglie su una terra tutta loro all’interno dell’Impero.

Alarico aveva alcuni amici influenti all’interno del palazzo imperiale, ma due di loro furono successivamente assassinati dal partito anti-gotico e la comunità gota che viveva a Costantinopoli fu violentemente attaccata. Il 18 novembre del 401, Alarico attraversò l’Italia con i suoi seguaci e, secondo lo storico goto Giordane, chiese al giovane imperatore d’Occidente Onorio, residente a Ravenna, di «permettesse ai Goti di stabilirsi pacificamente in Italia». Se Onorio avesse accettato i termini, Alarico stabilì che i Goti «avrebbero vissuto con i Romani in modo tale che gli altri potessero credere che fossero un unico popolo» (Giordane, Origini e gesta dei Goti 30). Onorio, tuttavia, inviò contro di lui il generale Stilicone. La domenica di Pasqua, 6 aprile 402, Stilicone affrontò Alarico. Secondo Orosio, Alarico inizialmente evitò lo scontro «per rispetto della religione», mentre Stilicone violò uno dei «giorni più venerati dell’anno», cosa che turbò molti romani (Orosio, Storie VII.37) . Seguirono altri scontri inconcludenti, finché Stilicone non contattò Alarico per negoziare un'alleanza con lui al fine di portare l'intera prefettura dell'Illirico sotto il controllo occidentale (l'Illiria era una regione strategica tra Oriente e Occidente, nonché un'importante fonte di reclutamento di soldati). Tuttavia, la riconciliazione di Stilicone con Alarico lo rese sospetto agli occhi del partito anti-gotico a Ravenna, che lo attirò in una trappola e lo giustiziò, come menzionato in precedenza. In un tentativo disperato di costringere Onorio a negoziare, Alarico organizzò un blocco terrestre e marittimo di Roma che durò quasi tre anni. Alla fine, frustrato dal rifiuto di Onorio di negoziare, forzò le porte della città.[28]

Dopo il sacco di Roma, si diffuse un risentimento generalizzato contro i cristiani tra i cittadini romani. Molti ritenevano che, scacciando gli dei che avevano protetto Roma per mille anni, i cristiani avessero portato una maledizione sulla città. Agostino scrisse il primo libro de La Città di Dio per rispondere a questa accusa, assicurandosi al contempo che il suo avversario fosse messo a tacere, come riconosce con soddisfazione nel Libro V, capitolo 26. Ma nell’aria aleggiava un’accusa più grave: che l’imperatore cristiano a Ravenna avesse consapevolmente permesso che il saccheggio avvenisse. Peter Heather scrive in La Fall of the Roman Empire:

La conclusione inevitabile che si può trarre da un'attenta analisi della sequenza degli eventi tra il 408 e il 410 … è che Alarico non voleva che il saccheggio avvenisse. I suoi Goti erano stati fuori dalla città a intervalli regolari dal tardo autunno del 408 e, se avessero voluto, avrebbero potuto conquistarla in qualsiasi momento nei venti mesi successivi al loro arrivo. … L'assedio di Roma era semplicemente un mezzo per esercitare pressione su Onorio e i suoi consiglieri affinché giungessero a un accordo. Ma lo stratagemma non funzionò mai. In sostanza, Alarico sopravvalutò l'importanza della città per un'autorità imperiale con sede a Ravenna. [29]

Si sospettava addirittura che fosse stato stretto un accordo segreto tra Alarico e la Chiesa, poiché i Visigoti risparmiarono i cristiani e i loro santuari, come confermano tutte le fonti contemporanee. Dal punto di vista cristiano, il sacco di Roma fu «uno dei sacchi di città più civili mai visti», commenta Peter Heather.

I Goti di Alarico … trattarono molti dei luoghi più sacri di Roma con grande rispetto. Le due basiliche principali di San Pietro e San Paolo furono designate luoghi di rifugio. Coloro che vi fuggirono furono lasciati in pace, e i rifugiati in Africa raccontarono in seguito con stupore come i Goti avessero persino condotto lì alcune donne devote, in particolare una certa Marcella, prima di saccheggiare metodicamente le loro case.[30]

Procopio di Cesarea riporta una voce secondo cui fu la devota cristiana Anicia Faltonia Proba, una conoscente di Agostino, ad aprire le porte della città ai barbari (Le guerre vandaliche I.2). I commenti di Agostino sul saccheggio nel Libro I de La Città di Dio tradiscono la sua soddisfazione per la punizione della città più ribelle a Cristo. Ciò diventa ancora più chiaro sotto la penna dell’allievo di Agostino, Paolo Orosio, che attribuì il saccheggio all’ira di Dio provocata dall’empietà degli abitanti di Roma, poiché «l’incredulità e la disobbedienza saranno lasciate come escrementi e paglia per essere distrutte e bruciate».[31] Sebbene la teoria di una cospirazione cristiana per «lasciare che accadesse» non possa essere provata, non c’è dubbio che Alarico fosse visto negli ambienti cristiani come lo strumento di Dio per punire, umiliare e distruggere la città che si ergeva a barriera contro la cristianizzazione dell’Occidente. E non si può ignorare il fatto che il sacco di Roma fu un attacco alla Roma pagana da parte di un esercito cristiano. Si tratta quindi di un'illustrazione calzante del ruolo del cristianesimo nella demoralizzazione e nella caduta dell'Impero Romano d'Occidente.

Alarico morì poco dopo. Gli succedette il cognato Ataulfo, che guidò i Goti in Gallia, stabilendosi a Bordeaux nel 412, poi a Narbonne e a Tolosa. Ataulfo sposò Galla Placidia, sorella di Onorio (che aveva rapito). Onorio alla fine giunse a un accordo con lui, in modo che potesse fornire assistenza ai Romani contro i Vandali, gli Alani e gli Suebi. Secondo Orosio, Ataulfo «scelse di cercare per sé almeno la gloria di restaurare e accrescere la fama dei Romani con la potenza dei Goti, desiderando essere considerato dai posteri come il restauratore dell’Impero Romano» (Storie VII.43).[32] Onorio alla fine permise ai Goti di stabilirsi come foederati in Gallia Aquitania nel 418, dove fondarono il regno visigoto che si sarebbe esteso su tutta la Hispania.

La guerra civile all’interno del cristianesimo

Come ho accennato prima, il rapporto difficile dei Goti con gli imperatori cristiani e la loro amministrazione clericale andava oltre le differenze etiche. Anche il loro cristianesimo era sospetto, e ora sostengo che la disastrosa politica gotica degli imperatori fosse dovuta più al fanatismo religioso che alla xenofobia. Dopotutto, i Goti amavano la civiltà romana almeno quanto amavano la loro stessa identità gotica. Erano europei bianchi, quindi non c'erano barriere razziali tra loro e i Romani. Sebbene molti Romani trovassero la loro lingua, i loro codici di abbigliamento, le loro usanze alimentari, le loro acconciature e il loro odore non convenzionali, altri ammiravano le loro virtù marziali e i loro valori morali, e li contrapponevano favorevolmente alla decadente aristocrazia urbana romana.

Paradossalmente, fu il cristianesimo a creare una barriera insormontabile. Perché l’universalismo cristiano si ferma dove inizia l’eresia. «Nessuna bestia selvaggia è nemica dell’umanità quanto lo sono la maggior parte dei cristiani nel loro odio mortale gli uni verso gli altri», scrisse il non cristiano Ammiano Marcellino negli anni ’80 del IV secolo, citando il suo mentore, l’imperatore Giuliano (Storia romana XII. 5). In effetti, se teniamo conto del revisionismo al ribasso dei recenti studiosi sulla persecuzione dei cristiani prima del 312,[33] è giusto dire che più l’Impero diventava cristiano, più era letale per i cristiani.

Le guerre civili tra cristiani contribuirono tanto quanto quelle tra cristiani e pagani a corrompere il nobile tessuto della civiltà romana. Come mostrerò nell’ultima sezione, fu, senza alcun dubbio, una guerra di religione tra cristiani a porre fine alla civiltà romana in Occidente.

Per comprendere le radici di quel conflitto interno, è opportuno distinguere due fasi della cristianizzazione: l’Età Costantiniana (Costantino e i suoi eredi) e l’Età Teodosiana (Teodosio e i suoi eredi). I Goti si trovarono coinvolti nel mezzo.

Poiché desiderava una Chiesa unificata che corrispondesse al suo impero unificato, Costantino aveva convocato e presieduto il Concilio di Nicea nel 325 per risolvere la controversia ariana, e aveva chiesto ai vescovi di concordare una dichiarazione di fede comune. Il risultato fu il cosiddetto Credo niceno, che afferma che il Figlio è homoousios (della stessa sostanza o essenza) del Padre. Ciò non pose fine alle dispute, poiché il riferimento al concetto astratto di ousia, assente dai Vangeli, fu mal visto da molti. È importante comprendere, come sottolinea Peter Heather, che «la disputa ariana non è (come spesso viene presentata) una storia di deviazione da un insieme di credenze cristiane tradizionali ben definite e consolidate, ma di un'intensa lotta per stabilirne uno per la prima volta.”[34] È anche importante comprendere che dietro le quinte delle dispute dottrinali si celavano lotte di potere politico, in un’epoca in cui i vescovati erano diventati le cariche pubbliche più ambite.

Atanasio di Alessandria era il leader del partito niceno e divenne patriarca di Alessandria tre anni dopo il concilio. Harold Drake lo descrive come «appassionato, eloquente e spietato», dotato delle «capacità di un combattente agguerrito e di un politico di strada».[35] Dall’altra parte c’era un partito guidato da Eusebio di Nicomedia, che sosteneva l’abbandono della terminologia omoousiana a favore di una formula più consensuale e in sintonia con il Vangelo, secondo cui il Figlio era semplicemente «come» o «simile» (homoios) al Padre — pur ammettendo, contro Ario, che il Figlio esistesse da tutta l’eternità. Nel 335, Costantino si schierò con Eusebio (che alla fine lo battezzò). Ritenne Atanasio colpevole di violenza e corruzione e lo esiliò a Treviri — il più lontano possibile dalla sua base egiziana. Quando Costantino morì due anni dopo, Atanasio tornò di nascosto ad Alessandria, ma Costanzo lo bandì nuovamente e sostenne l’ortodossia omoiana di suo padre.

Dopo la morte di suo fratello Costante in Occidente, Costanzo divenne unico sovrano dell’Impero. Nel 357, sotto la sua autorità, fu convocato un concilio a Sirmium (oggi in Serbia), che condannò l’uso del termine ousia (sostanza o essenza) e affermò che «il Padre è maggiore del Figlio in onore, dignità, splendore, maestà e nel nome stesso di Padre, come testimonia il Figlio stesso: “Colui che mi ha mandato è più grande di me”». Nel gennaio del 360, Costanzo presiedette personalmente un concilio a Costantinopoli che promulgò un credo omoiano, rifiutando tutti i credi precedenti e vietandone di nuovi. Esso affermava:

Per quanto riguarda il termine “essenza” (ousia), che fu adottato dai padri senza un’adeguata riflessione e, essendo sconosciuto al popolo, causò scandalo, poiché le Scritture non lo contengono, fu deciso che dovesse essere rimosso e che in futuro non se ne facesse affatto menzione, poiché le Sacre Scritture non hanno mai menzionato l’essenza del Padre e del Figlio. Né si dovrebbe usare il termine «ipostasi» riguardo al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo. Noi dichiariamo che il Figlio è simile (homoios) al Padre, come dichiarano e insegnano le sacre Scritture.[36]

Presente a quel concilio era Ulfilas, il vescovo di Gothia ordinato da Eusebio di Nicomedia, che secondo quanto si dice ideò una scrittura gotica e tradusse la Bibbia per i Goti.

Gli imperatori successivi, Valente e Valentiniano, aderirono al credo omoiano, e fu Valente a consentire ai Goti dei Tervingi di stabilirsi a sud del Danubio, a condizione che fossero cristiani.

In quel periodo, la formula nicena cadde in disgrazia a Costantinopoli. Il partito niceno, tuttavia, rimase forte e attivo in Egitto e nell’Europa occidentale, con il sostegno del vescovo di Roma (non ancora “papa”), e sotto la guida di Atanasio, che scrisse e distribuì innumerevoli lettere e libri contro gli omoiani, che egli chiamava sempre “ariani” (ingiustamente, poiché Ario sottolineava la “disomogeneità” del Figlio e del Padre e non è mai menzionato dagli omoiani) .[37]

Prima della morte di Atanasio nel 373, il partito niceno riconquistò finalmente il predominio sotto l’imperatore d’Occidente Graziano (367-383), che nominò Teodosio in Oriente (Teodosio avrebbe governato sia l’Oriente che l’Occidente dopo la morte di Graziano fino al 395). La decisione di Graziano di tornare al cristianesimo niceno potrebbe essere stata motivata in parte dallo shock causato dalla sconfitta dei Romani da parte dei Goti ad Adrianopoli nel 378, che costò la vita allo zio di Graziano, Valente. Il 27 febbraio 380, Graziano, Valentiniano II e Teodosio emanarono l’Editto di Tessalonica, che rese il cristianesimo niceno l’unica forma legale di cristianesimo.

Atanasio fu canonizzato e tutti i suoi nemici furono eliminati. Iniziò così l’era di Ambrogio, Girolamo, Agostino, Paolino di Nola, Martino di Tours, Priscilliano di Avila e di altri prolifici autori la cui letteratura è diventata il sacro patrimonio della Chiesa, mentre gli scritti della parte sconfitta sono stati in gran parte vittime di una pulizia culturale. Nelle parole di Peter Brown: «Fu l'accelerazione dell'ingresso dei ricchi nelle chiese cristiane nel periodo successivo al 370 — e non la conversione di Costantino nel 312 — a segnare il vero inizio del cattolicesimo trionfante del Medioevo.»[38]

Questi uomini erano degli ultras. Erano noti per la loro fedeltà senza compromessi al Credo niceno — a quella che consideravano la dichiarazione originale della fede cristiana prodotta al Concilio di Nicea nel 325. Erano pronti a respingere l’establishment ecclesiastico istituito da Costantino e da suo figlio Costanzo II come una tirannia antiquata e arrogante. … Sebbene fossero pochi, si distinguevano per i loro legami con persone ricche e potenti.[39]

Avendo ora il contesto storico della tradizione cristiana dei Goti, potremmo chiederci: perché non si convertirono alla nuova ortodossia imperiale a un certo punto? Le ragioni sono facili da intuire. La loro conversione iniziale fu una pietra miliare nella loro storia. Le loro credenze, i loro sacerdoti, i loro rituali erano diventati parte della loro identità nazionale. Ulfila aveva fornito loro un alfabeto, delle scritture e una liturgia nella loro lingua. Inoltre, «rimasero orgogliosamente, forse persino con aria di sfida, non conquistati da Roma» (Jonathan Arnold).[40] Perché avrebbero dovuto umiliarsi sottomettendosi al nuovo dogma imperiale e sentendosi dire che il loro battesimo era invalido e i loro sacerdoti illegittimi?

Il loro allontanamento dall’Impero non avrebbe fatto che aumentare, raggiungendo un punto di rottura all’inizio del VI secolo. Questo è l’episodio finale della nostra storia revisionista della caduta dell’Impero Romano d’Occidente.

Teodorico il Grande

Perché l’Impero Romano d’Occidente sia caduto è ancora una questione aperta. E non solo perché, ma quando. Tradizionalmente la data è fissata al 476, quando il comandante militare Odoacre depose l’imperatore bambino Romolo Augusto. Ma ciò che Odoacre fece realmente fu inviare a Costantinopoli gli ornamenta imperiali (i simboli del potere dell’imperatore), con un’ambasciata che informava l’imperatore Zeno di riconoscerlo come unico imperatore su Oriente e Occidente. Alcuni storici sostengono quindi, abbastanza logicamente, che il 476 non segnò la “caduta dell’Impero Romano”, ma la sua riunificazione. [41]

Dodici anni dopo, nel 488, Zeno inviò il generale ostrogoto Teodorico a prendere possesso dell’Italia, con circa 20.000 guerrieri gotici. Teodorico era cresciuto a Costantinopoli, dove era stato mandato all’età di otto anni come ostaggio principesco — una garanzia comune ed efficace per il rispetto dei trattati nel mondo antico. Cresciuto alla corte imperiale per i successivi dieci anni, ricevette la migliore educazione che fosse l’essenza della Romanitas. Nel 471 succedette allo zio come re dei Goti della Pannonia con l’approvazione romana e occasionalmente guidò le sue truppe in campagne militari contro i nemici di Roma. Nel 475 aiutò a riportare sul trono l’imperatore Zeno, che era stato deposto da un “usurpatore”. Un grato Zeno nominò Teodorico alto comandante militare (magister militum), lo proclamò amico (amicus) dei Romani e lo adottò personalmente come figlio d'armi. Nel 484, Zeno concesse a Teodorico l'onore supremo del consolato. Nel 488 lo inviò a deporre Odoacre in Italia.

Teodorico completò la conquista della penisola italiana e della Sicilia nel 493. Nel 497, il successore di Zenone, Anastasio, restituì a Teodorico «tutti gli ornamenta del palazzo che Odoacre aveva inviato a Costantinopoli», secondo una fonte contemporanea nota come Anonymus Valesianus.[42] Peter Heather, esperto di quel periodo, scrive in The Restoration of Rome: «dal 498 in poi, Teodorico governava con tutti i diritti e i privilegi di un imperatore d’Occidente, rivestito di alcuni degli abiti appropriati e vivendo in un palazzo [nella sua capitale, Ravenna] che non solo era modellato su quello di Costantinopoli, ma anche decorato come tale». Ovviamente, non c’era ancora stata la caduta dell’Impero Romano d’Occidente, ma piuttosto una nuova fioritura. Gli scritti degli italo-romani che vivevano sotto il dominio di Teodorico indicano che « ius e civilitas regnavano nel palazzo di Teodorico, dove ius indicava i fondamenti del diritto romano, mentre civilitas, … lo stato di civiltà superiore generato dal diritto scritto». Poco dopo la morte di Teodorico, Cassiodoro, uno dei principali funzionari dei suoi ultimi anni, tracciò il ritratto di colui che, « grazie alle sue diligenti indagini sulla natura delle cose, sembrava un filosofo che indossava la porpora» — un po’ come Marco Aurelio.[43]

Jonathan Arnold sostiene la stessa tesi in Theoderic and the Roman Imperial Restoration (pubblicato lo stesso anno del libro di Heather): “a meno di un decennio dalla sua vittoria su Odoacre, Teodorico sarebbe stato acclamato come un nuovo Traiano e Valentiniano … e avrebbe avviato una serie di imponenti progetti di ristrutturazione salutati dagli italo-romani contemporanei come ‘superiori alle antiche meraviglie. » Nel 511, «l’Impero Romano d’Occidente sembrava risorgere e rivendicare il posto che gli spettava. » Teodorico controllava gran parte dell’Occidente romano a nord del Mediterraneo, governando direttamente sull’Italia e indirettamente sul sud della Gallia, in qualità di reggente per conto del genero visigoto Eutarico. Anche il re di Borgogna era suo genero, e il re dei Vandali a Cartagine era suo cognato , rendendo Teodorico l’uomo più potente di tutta l’Europa occidentale, con la sua influenza che si estendeva fino all’Europa centrale. L’Italia di Teodorico, scrive Arnold, «era un vero Impero Romano che si presentava come tale e superava le aspettative di molti dei suoi abitanti romani; e avrebbe mantenuto la sua identità romana, se non fosse stato per l’intervento imprevedibile dello Stato romano d’Oriente [sotto Giustino e Giustiniano]».[44]

Il cambiamento di paradigma avviato da Heather e Arnold è così radicale da farci chiedere come gli storici precedenti abbiano potuto sbagliarsi così tanto. La risposta è semplice: la storia è scritta dal vincitore, come continuazione della sua propaganda di guerra. Il vincitore, in questo caso, era Giustiniano, che distrusse il regno ostrogoto con la sua guerra gotica contro i successori di Teodorico (535-554) . Giustiniano era un fervente cristiano niceno e il primo imperatore a organizzare una persecuzione globale e sistematica degli eretici, in particolare dei presunti Ariani. Teodorico e i suoi Goti erano eretici e, in quanto tali, nemici di Dio, che dovevano essere distrutti a qualsiasi costo (ci occuperemo del costo) . La storiografia del vincitore è ciò che la nostra tradizione cattolica ci ha tramandato.

I Goti, dal canto loro, non sembrano aver considerato i cristiani niceni come “eretici”, ma semplicemente come appartenenti alla Chiesa romana, mentre la loro veniva definita “la Chiesa di diritto gotico” in alcuni dei loro documenti ufficiali.[45] Inoltre, contrariamente ai re vandali che perseguitavano sporadicamente i cattolici in Nord Africa, Teodorico estese la sua piena protezione alla Chiesa romana. Peter Heather scrive:

Per la stragrande maggioranza del suo regno, Teodorico e l’establishment cattolico si trattarono a vicenda con il massimo rispetto. Nel suo grande adventus cerimoniale a Roma nel 500, ad esempio, Teodorico salutò il Papa «come se fosse lo stesso San Pietro» . Il complimento fu debitamente ricambiato. La Chiesa di Roma stessa ricorse ai buoni uffici del re quando fu divisa in due da una contesa successione papale: il cosiddetto scisma laurenziano, dal nome di Laurentius, uno dei partecipanti (insieme a papa Simmaco) e il perdente finale, destinato quindi a passare alla storia come antipapa. … il miglior e più recente studio accademico sulla disputa (di cui sopravvive un'ampia documentazione) è giunto alla conclusione che il re si sforzò di agire in modo imparziale e secondo le procedure stabilite, e di fare del suo meglio per giungere a una risoluzione rapida e conciliante. Ci vollero comunque otto anni perché la disputa giungesse a una conclusione, ma rimane una testimonianza lampante del livello di riconoscimento de facto dato dalla Chiesa cattolica alla legittimità di Teodorico.[46]

In altre parole, non vi era ancora alcuna guerra di religione tra la Chiesa gotica e la Chiesa nicena guidata dal vescovo di Roma in Occidente. «La divisione religiosa divenne tuttavia un problema solo quando il regime di Giustino e Giustiniano decise di renderla tale.»[47]

Giustino salì al trono sotto il sospetto di corruzione, secondo lo studioso bizantino Anthony Kaldellis: «Si diceva che il capo ciambellano di palazzo, Amantius, avesse dato una grossa somma a Giustino per corrompere l’esercito e il popolo affinché sostenessero l’elezione al trono di Teocrito, ufficiale di stato maggiore di Amantius, ma che Giustino avesse usato il denaro per fare propaganda a favore della propria elezione». Costantinopoli era all’epoca turbata da nuove discordie settarie. Il ritorno all’ortodossia nicena nell’età teodosiana, lungi dal raggiungere l’unità, aveva generato nuovi scismi. Il Concilio di Efeso (431) affrontò l’interpretazione non autorizzata del Credo niceno e condannò i nestoriani che ritenevano che la Vergine Maria fosse la madre di Cristo ma non la “Madre di Dio”, mentre il Concilio di Calcedonia (451) condannò i monofisiti che rifiutavano il concetto delle due nature in una sola persona. Giustino era un ardente sostenitore di Calcedonia e avviò una purga contro gli anti-calcedoniani. «Mai prima d’ora le fazioni politiche e le affiliazioni dottrinali erano state così strettamente intrecciate e allineate», commenta Kaldellis. Giustino era un uomo anziano e l’Impero era sempre più governato da suo nipote Giustiniano, che divenne ufficialmente imperatore alla morte di Giustino nel 527. Ancor più di suo zio, Giustiniano detestava i devianti religiosi, eretici e pagani: «Rinnovò le pene esistenti e pretese che tutti i pagani si facessero conoscere alle autorità in modo da poter essere battezzati, insieme alle loro famiglie. … La stessa corte di Giustiniano era apparentemente infestata da pagani che fingevano di essere cristiani per il bene della loro carriera. Doveva periodicamente epurare questi cripto-pagani, spingendo alcuni al suicidio, secondo l’antica usanza romana». [48] Sotto la famigerata etichetta di “paganesimo”, ora era la tradizione filosofica ad essere presa di mira, e nel 529 Giustiniano chiuse l’Accademia platonica di Atene (sette dei suoi professori si trasferirono in Persia) .

Nutro seri dubbi sull’autenticità della Storia segreta di Procopio, presumibilmente scritta in segreto e scoperta all’inizio degli anni Venti del Seicento nella biblioteca vaticana, ma poiché gli studiosi concordano tutti sulla sua autenticità, vale la pena menzionare che Giustiniano vi è descritto come peggiore della peste, poiché «alcuni non furono mai colpiti dalla malattia, e altri guarirono dopo che li aveva colpiti. Ma da quest’uomo, nessuno tra tutti i Romani poté sfuggire.» «Quando non rimase più nulla da rovinare nello Stato romano, egli decise la conquista della Libia e dell’Italia, per nessun’altra ragione se non quella di distruggere il popolo che vi abitava, come aveva fatto con coloro che erano già suoi sudditi» (Storia segreta VI).

Quest’ultima frase si riferisce alle guerre di Giustiniano contro i Vandali e gli Ostrogoti. Giustino e Giustiniano volevano ripristinare la piena autorità di Costantinopoli sull’Occidente, e ciò significava costringere tutti i sudditi dell’Impero, d’Oriente e d’Occidente, a sottomettersi all’ortodossia niceno-calcedoniana.

In qualità di capo di quella chiesa imperiale in Occidente, che ora si definiva “cattolica”, il papa era un rappresentante dell’autorità imperiale. Ecco perché le difficoltà diplomatiche di Teodorico con Giustino e Giustiniano influenzarono il suo rapporto con papa Giovanni I, che era sospettato di cospirare con gli imperatori contro di lui. Nelle parole di Peter Heather:

Giovanni I tornò in Italia nel maggio del 526 dopo un'ambasciata a Costantinopoli che la biografia papale ufficiale descrive come un successo travolgente. Teodorico chiaramente non la pensava così, dato che lo gettò immediatamente in prigione, dove il papa morì poco dopo. In prigione si unì – metaforicamente, s'intende – a due membri di spicco del Senato romano, Simmaco e il suo ben più famoso -in-law Boethius, entrambi accusati di tradimento, imprigionati e infine giustiziati rispettivamente nel 525 e nel 524.[49]

Non sappiamo quale proposta Teodorico avesse trasmesso a Giustino e Giustiniano tramite papa Giovanni, ma ci viene fatto capire che fosse disposto a fondere la sua Chiesa gotica con la Chiesa cattolica, a condizione che i suoi sudditi non dovessero sottoporsi a un nuovo battesimo e che tutto il personale della Chiesa gotica conservasse il proprio posto nella gerarchia cattolica come diaconi, sacerdoti o vescovi. Giustino e Giustiniano respinsero quell’offerta. L’imprigionamento di papa Giovanni da parte di Teodorico come rappresaglia avrebbe causato una rottura irreparabile.

Teodorico morì nel 526, un anno prima di Giustino. Gli succedette il nipote di dieci anni Atalarico sotto la reggenza della madre Amalasuinta, ma morì nel 534. Amalasuinta condivise allora il potere con il cugino Teodahad, ma Teodahad la fece rapidamente imprigionare, dove fu assassinata, il che fornì a Giustiniano il pretesto di cui aveva bisogno per inviare contro di lui il suo comandante militare Belisario, che aveva appena sconfitto i Vandali.

Su questa base, si può facilmente sostenere che la vera distruzione dell’Impero Romano e della civiltà in Occidente debba essere attribuita a Giustiniano, la cui guerra gotica contro gli eredi di Teodorico devastò l’Italia settentrionale per vent’anni e trasformò Roma in «una città rurale dipendente dai prodotti agricoli a portata di mano», secondo le parole di Peter Heather. [50] Il motivo per cui Giustiniano è comunemente considerato il restauratore dell’unità dell’Impero è semplicemente che è il vincitore a scrivere la storia. La devastazione della guerra gotica rese l’Italia una facile preda per i Longobardi, che nel 568 si riversarono dalla regione del Medio Danubio, mentre il successore di Giustiniano, Giustino II, era impegnato a combattere i Persiani che avevano approfittato della mobilitazione delle legioni mobilitate in Occidente per riconquistare territori in Oriente. I Bizantini riuscirono a malapena a mantenere il controllo di Ravenna, mentre Roma fu in gran parte abbandonata a se stessa.

Il giorno in cui il prefetto di Roma, Gregorio Anicio, divenne papa Gregorio I (590-604), segna l’inizio del papato come “il fantasma del defunto Impero Romano, seduto incoronato sulla sua tomba”, secondo le parole di Thomas Hobbes (Leviathan, capitolo 47).

Sotto il successore di Gregorio, Onorio (625-638), la Casa del Senato fu trasformata in una chiesa, la residenza imperiale del Laterano divenne la sede del papato e tutti gli edifici imperiali divennero proprietà della Chiesa.[51]

Iniziò così ciò che gli storici del Rinascimento avrebbero chiamato il medium ævum, il nostro “Medioevo”.

Di Laurent Guyénot, unz.com

27.02.2026

NOTE

[1] Eberhard Sauer, The Archaeology of Religious Hatred in the Roman and Early Medieval World, History Press, 2009, p. 157.

[2] Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Histoire des origines du christianisme, livre VII), 4ème éd., Calmann Lévy, 1882, pp. 589-590.

[3] Edward Gibbon, Storia del declino e della caduta dell’Impero romano, 1819, volume I, capitolo XV, parte V, Grand Rapids, pp. 480-481.

[4] Louis Rougier, Celse contro i cristiani, 1925, Le Labyrinthe, 1997, pp. 96-99.

[5] Henri Pirenne, Mohammed and Charlemagne (ed. fr. 1939), Dover Publication, 2012, pp. 21-22.

[6] Bryan Ward-Perkins, The Fall of Rome and the End of Civilization, Oxford UP, 2006, p. 44.

[7] Peter Brown, The Rise of Western Christendom: Triumph and Diversity, A.D. 200-1000, Prefazione all’edizione riveduta per il decimo anniversario, Wiley-Blackwell, 2013, p. XXXIII.

[8] Brown, The Rise of Western Christendom, op. cit., p. 49.

[9] Eusebio, Vita di Costantino, tradotto con introduzione e commento di Averil Cameron e Stuart G. Hall, Clarendon, 1999, p. 1.

[10] Richard Gordon, “Il culto imperiale romano e la questione del potere”, in J.A. North e S.R.F. Price, La storia religiosa dell’Impero romano: Pagans, Jews, and Christians, Oxford UP, 2011, pp. 37-70 (p. 50).

[11] Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Knopf, 2023, p. 102.

[12] Alan Cameron, The Last Pagans of Rome, Oxford University Press, 2011, pp. 107-8.

[13] Peter Heather, The Fall of the Roman Empire: A New History, Macmillan, 2005, p. 212.

[14] Cameron, The Last Pagans of Rome, op. cit., pp. 74-5.

[15] Charles W. Hedrick, History and Silence: The Purge and Rehabilitation of Memory in Late Antiquity, University of Texas Press, 2000, p. 85, citato in Cameron, The Last Pagans of Rome, p. 112.

[16] Dennis Trout (a cura di), Paolino di Nola, Vita, lettere e poesie, University of California Press, 1999, p. 106.

[17] Heather, La caduta dell’Impero romano, op. cit., p. 217.

[18] Arthur Beugnot, Histoire de la destruction du paganisme en Occident, tomo I, Parigi, 1835, p. 33.

[19] Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, 1789-94, capitolo XXXI, parte I, pp. 1203-4.

[20] John Curran, Pagan City and Christian Capital: Rome in the Fourth Century, Oxford Classical Monographs, Clarendon Press, 2000, pp. 54-63.

[21] Brown, The Rise of Western Christendom, op. cit., p. 60.

[22] Bart D. Ehrman, Il trionfo del cristianesimo, Simon & Schuster, 2018, p. 185.

[23] Trad. R. H. Barrow, Imperatore e prefetto. The Relationes of Symmachus, Oxford UP, 1973, citato in Mar Marcos, “Rome in her old age: a topic in the polemic between pagans and Christians in Late Antiquity”, Bandue, xi/2018-2019, pp. 129-143, su www.academia.edu.

[24] Cameron, The Last Pagans of Rome, op. cit., p. 40.

[25] Charles Freeman, The Closing of the Western Mind: the Rise of Faith and the Fall of Reason, Random House, 2005 pp. 217-219.

[26] La lunga storia è ben raccontata da Douglas Boin in Alaric the Goth: An Outsider’s History of the Fall of Rome, W.W. Norton & Co, 2020.

[27] Peter Heather e John Matthews, The Goths in the Fourth Century, Liverpool UP, 1991, p. 106.

[28] Boin, Alaric the Goth, op. cit., pp. 140-142.

[29] Heather, The Fall of the Roman Empire, op. cit., pp. 228-9.

[30] Heather, The Fall of the Roman Empire, op. cit., p. 227.

[31] Ward-Perkins, The Fall of Rome, op. cit., p. 21.

[32] Heather, The Fall of the Roman Empire, op. cit., p. 239.

[33] Candida Moss, The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom, HarperOne, 2013.

[34] Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Knopf, 2023 , p. 34.

[35] Harold Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance, John Hopkins UP, 2000, p. 4.

[36] Timothy D. Barnes, Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire, Harvard UP, 1993, p. 148.

[37] Charles Freeman, The Closing of the Western Mind: the Rise of Faith and the Fall of Reason, Random House, 2005, p. 219. Vedi anche Heather, Christendom, op. cit., p. 158: «non vi è alcuna prova che il cristianesimo omoiano avesse alcun legame diretto con gli insegnamenti di Ario».

[38] Brown, Through the Eye of a Needle, op. cit., p. 32.

[39] Peter Brown, Through the Eye of a Needle, op. cit., p. 50.

[40] Jonathan J. Arnold, Theoderic and the Roman Imperial Restoration, Cambridge UP, 2014, p. 124.

[41] Karl Ferdinand Werner, Naissance de la noblesse. L’essor des élites politiques en Europe, Arthème Fayard/Pluriel, 2010, p. 45.

[42] Arnold, Theoderic and the Roman Imperial Restoration, op. cit., p. 70.

[43] Peter Heather, The Restoration of Rome: Barbarian Popes & Imperial Pretenders, Oxford UP, 2014, pp. 93, 80, 72.

[44] Arnold, Theoderic and the Roman Imperial Restoration, op. cit., pp. 58, 1, 7-8.

[45] Marta Szada, Conversion and the Contest of Creeds in Early Medieval Christianity, Cambridge UP, 2024, p. 21.

[46] Heather, The Restoration of Rome, op. cit., pp. 78-79.

[47] Heather, The Restoration of Rome, op. cit., p. 117.

[48] Anthony Kaldellis, The New Roman Empire: A History of Byzantium, Oxford UP, 2024, pp. 243, 254, 272-73.

[49] Heather, The Restoration of Rome, op. cit., p. 107.

[50] Heather, The Restoration of Rome, op. cit., p. 143.

[51] Richard Krautheimer, Rome: Profile of a City, 321-1308, Princeton UP, 1980, pp.

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Fonte: https://www.unz.com/article/did-christianity-kill-the-roman-empire/

Traduzione a cura della Redazione di ComeDonChisciotte.org

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